DA/Prabhupada 0185 - Vi bør ikke lade os forstyrre af disse æteriske omgange
Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975
Hæng ikke fast i et system. Systemet er nødvendigt, på den betingelse at du gør fremskridt mod realisation af den Højeste. Men hvis du bare følger et system, men ikke gør fremskridt i forhold til at realisere den Højeste, så, i henhold til Srimad-Bhagavatam eller i henhold til den Vediske version, er det bare et fornøjelsesarbejde. Det er... Det har ingen værdi. Derfor siger Bhagavata, "Det er et første-klasses religiøst system." Det betyder ikke noget om du kalder det hindu, eller muslim, eller kristen eller Buddha. "Det er førsteklasses religion, der hjælper dig med at gøre fremskridt mod realisation af Adhoksaja." Adhoksaja, et andet navn for Krishna. Adhoksaja betyder det emne, som du ikke bare kan forstå gennem mental spekulation, eller gennem empirisk viden, gennem øvelse og empirisk viden. Det kaldes Adhoksaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Så adhok... Vi må nærme os denne Adhokṣaja. Der er forskellige stadier af viden: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Så vi må nærme os denne aprākṛta, transcendental, over den materielle natur. Adhokṣaja er næsten nærmere end den lavere grad af viden, pratyakṣa, parokṣāparokṣa. De er i en kaniṣṭha-adhikāra.
- arcāyām eva haraye
- pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
Så prākṛta stadiet er pratyaksa viden, direkte opfattelse, og viden modtaget gennem parampara. Pratyakṣa, parokṣa, så aparokṣa, selv-realisation, så adhokṣaja, aprākṛta. Så Krishnabevidsthed er aprakrta viden. Det er den højeste platform at kende Krishna på, aprakrta viden. Så så længe vi er op til adhoksaja viden, er det de regulerende principper. Vi må følge de regulerende principper strengt. Og aprakrta viden er for paramahamsaen. Der er... Det kaldes for raga-bhakti. Disse stadier, pratyaksa, paroksa, de kaldes viddhi-bhakti. Men uden viddhi-bhakti, kan du ikke nå platformen for raga-bhakti, selv om det er vores mål. Rāgānugā, rāga-bhakti udføres ved at følge i fodsporene på de hengivne i Vrndavana. Det kaldes raga-bhakti. Krishnas personlige omgangskreds. Ikke at blive direkte Krishnas personlige omgangsfæller, men ved at følge i fodsporene på Krishnas evige omgangsfæller, kan vi komme til stadiet af raga-bhakti. Det kaldes para-bhakti. Denne para-bhakti er nødvendig.
- brahma-bhūtaḥ prasannātmā
- na śocati na kāṅkṣati
- samaḥ sarveṣu bhūteṣu
- mad-bhaktiṁ labhate parām
- (BG 18.54)
Så denne Krishnabevidsthedsbevægelse udvikles gradvist op til stadiet af raga-bhakti eller para-bhakti. Så er livet lykkedes. På denne måde bør vi ikke blive forstyrret af disse æteriske interaktioner. Det står her, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Vi bliver forstyrret af disse ting. Hvis nu vi ligger på gulvet. Er det kaṭhinatvam: det er meget hårdt. Men hvis vi får en pude eller en god madras, er det mṛdutvam. På samme måde, sitosna. Vand, nogen gange føles det meget køligt, koldt, og nogen gange er det meget varmt. Vandet er det samme; I forhold til forandringen i de æteriske arrangementer, får det en anden position, forskellige tilstande. Og det er årsagen til smerte og nydelse på baggrund af denne berøring, huden. Huden er berøring. Så hvis vi fuldt ud forstår at "jeg er ikke denne krop," det kræver realisation, ātmānubhūti.
Jo mere vi avancerer i åndelig bevidsthed, jo mere bliver vi situeret i atma-stha. Det kaldes sthita-prajna. Så vil vi ikke blive forstyrrede. Og vi bør praktisere ikke at blive forstyrrede af disse tilstande eller æteriske transformationer. Vi bør. For vi hører ikke til, som åndelig sjæl, aham brahmasmi, hører jeg ikke til dette materielle arrangement, men jeg har vænnet mig til dette, så gennem øvelse er jeg kommet til den åndelige status. Og under øvelsen kræves der udholdenhed. Det kaldes bhajana, sadhana, eller tapasya, forsagelse, bodsøvelse, udholdenhed. De ting, som vi ikke er, men på en eller anden måde har vi identificeret os med sådanne materielle ting, og at igen praktisere, komme til den åndelige platform, denne tolerance kaldes tapasya. Det er betydningen af tapasya. Tapah betyder smerte, at frivilligt acceptere smerte.