DA/Prabhupada 0363 - Nogen vil være vores ven og nogen vil være vores fjende
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja, i det forrige vers, sagde han, "jeg er meget bange for disse materielle eksistentielle betingelser, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Og nu beskriver han denne lidelses forskellige faser, yasmāt, som opstår på grund af denne materielle eksistens. Når vi ankommer til denne materielle verden forbindes vi med så mange personer. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Så snart vi kommer ud af moderens liv har vi så mange slægtninge, venner, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Vi bliver forbundet. Men nogle af dem er kære og nogle af dem er ikke særlig venlige - fjender
Så yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Så snart et barn fødes adskilles han fra sit tidligere liv, og så forbindes han med et nyt liv, en ny krop, viyoga-samyoga. Det kan være at hans tidligere krop var behagelig og at denne ikke er særlig behagelig, degraderet. Det er muligt. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Det er ikke altid at man får en særlig behagelig krop. Men den illusoriske energi er så stærk, at selv hvis man får en svine-krop, så tænker man, "Den er rigtig god." Det kaldes prakṣepātmika-śakti. Māyā har særligt to energier: āvaraṇātmika and prakṣepātmika. Generelt holder māyā os dækket med illusion, og hvis man så bliver lidt oplyst, og ønsker at frigøre sig fra māyā, så har māyā en anden energi, som er prakṣepātmika. Hvis man eksempelvis tænker, "Nu vil jeg være Kṛṣṇa-bevidst. Denne almindelige materielle bevidsthed er så forstyrrende. Lad mig blive Kṛṣṇa-bevidst." Så vil māyā sige, "Hvad vil du bruge det til? Det er bedre at du bliver i den materielle bevidsthed." Det kaldes prakṣepātmika-śakti. Det sker sommetider at en mand kommer til vores samfund; og efter et par dage så smutter han igen. Det er prakṣepata, smidt ud. Med mindre han er meget seriøs, så kan han ikke blive hos os; han vil blive smidt ud. Så Prahlāda Mahārāja sagde at disse to positioner - den ene er behagelig og den anden er ikke så behagelig - det foregår hele tiden. Ikke at "hvis jeg skifter denne krop så vil denne proces også stoppe." Nej. Lige så længe vi har denne krop i den materielle verden, vil vi have disse to processer. Nogen vil være din ven og nogen vil være din fjende. Yoga-samyoga-janma.
Og lige så snart der er fjender, så er der beklagelser, stress. Śokāgninā. En sådan beklagelse er som en ild af beklagelse. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Hvis man tror at kun det menneskelige samfund har disse ting - nogens fjende, nogens ven - nej. I et hvilket som helst samfund, hvilken som helst yoni... I har set det hos spurvene, i fugle-samfundet, de slås også. Det har I set. De kommer tæt på hinanden og så slås de. Så uanset om det drejer sig om fugle eller hunde. De er berømte for deres kamp-villighed. Så det er hvad der sker: Nogle er venlige, andre er fjendtlige og så er der slåskamp imellem dem. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Man kan ikke undslippe ved at skifte fra det ene samfund til det andet. Det er umuligt. Så uoverensstemmelsens, fjendskabets og venskabets ild fortsætter, ikke bare her, selv i de himmelske planeter. På de himmelske planeter er der kampe mellem devaerne og asuraerne. Asuraerne er misundelige på devaerne, og devaerne er også misundelige på asuraerne. Det er overalt. Selv Kong Indra, han har fjender selv om han lever meget overdådig. Vi ønsker at komme til de himmelske planeter for at nyde overdådigheden, men den samme ting findes der.