DA/Prabhupada 0431 - Gud er faktisk den perfekte ven til alle levende væsener



Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972

For at opnå lykke, er der tre ting man må forstå. Det siges i Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Der er bare tre ting man skal forstå for at opnå fred. Hvilke er de? Den første ting er at "Gud er nyder, jeg er ikke nyder." Men her er vores misforståelse, alle tænker, "jeg er nyder." Men rent faktisk er vi ikke nyder. Eksempelvis, da jeg er del og eje af Gud... Ligesom min hånd er del og eje af min krop. Lad os antage at hånden snupper et stykke kage, dejlig smagfuld kage. Hånden kan ikke nyde det. Hånden løfter den og putter den i munden. Og når den kommer i maven, når energien skabes fordi kagen spises, så nyder hånden det. Ikke bare denne hånd - også denne hånd, øjnene også, og benene. På samme måde kan vi ikke nyde noget direkte. Hvis vi lægger alt frem til Guds nydelse og vi derefter tager, deltager i nydelsen, så er det vores sunde liv. Sådan er filosofien. Vi tager ikke noget. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Vores filosofi er at vi laver fin mad og ofrer det til Kṛṣṇa, og når Han har spist, så tager vi det. Det er vores filosofi. Vi tager ikke noget som ikke er ofret til Kṛṣṇa, Så vi benævner Gud som den højeste nyder. Vi er ikke nyder. Vi er alle underordnede. Så bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Og Gud ejer alting. Det er faktum. For eksempel sådan et stort hav. Ejer du det? Vi hævder at jeg er ejer af dette land eller hav. Men faktisk før min fødsel, så var havet der, landet var der, og efter min død, så vil havet være der, landet vil være der. Hvornår blev jeg ejer? Ligesom dette forsamlings-hus. Før vi kom ind i forsamlings-huset, så eksisterede forsamlings-huset, og når vi forlader dette forsamlings-hus, så vil huset stadig eksistere. Så hvordan kan vi være ejere? Hvis vil falskt hævder at vi er ejere efter at have siddet her i en time eller en halv time, så er det en falsk opfattelse. Så man må forstå at vi hverken er ejer eller nyder. Bhoktāraṁ yajña... Gud er nyderen. Og Gud er ejeren. Sarva-loka-maheśvaram. And suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), Han er alles bedste ven. Han er ikke bare menneske-samfundets bedste ven. Han er også dyre-samfundets ven. Fordi hvert levende væsen er Guds søn. Så hvordan kan vi behandle mennesker på en måde og dyr på en anden? Nej Gud er alle levende væseners perfekte ven. Hvis vi simpelthen forstår disse tre ting, så bliver vi fredelige, med det samme.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Dette er śānti-processen. Man kan ikke etablere... Hvis man tror at "jeg er Guds eneste søn, og dyret er, har ingen sjæl, lad os dræbe det," det er ikke nogen god filosofi. Hvorfor ikke? Hvad er symptomerne på om man besidder en sjæl? Symptomerne på om man besidder sjæl er de samme fire: spise. sove, parre sig og forsvare sig. Dyrene har også travlt med disse fire ting; vi har også travlt med disse fire ting. Så hvad er forskellen mellem dyret og jeg? Så der er klare opfattelser af alt i den vediske litteratur, og de bliver specielt opsummeret i Bhagavad-gītā As It Is. Så vores opfordring lyder at du bør blive Guds-bevidst. Dette er chancen. Denne menneskelige livs-form er den eneste mulighed for at forstå hvad Gud er, hvad jeg er, hvad mit forhold til Gud er. Dyrene - vi kan ikke invitere katte og hunde til dette møde. Det er ikke muligt. Vi har inviteret mennesker fordi de kan forstå. Så det menneskelige væsen har dette fortrin, privilegie til forståelse. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Derfor kaldes det durlabha, meget sjældent får vi denne menneskelige livsform. Hvis vi ikke i denne livsform forsøger at forstå "hvad er Gud, hvad er jeg, hvad er vores forhold," så begår vi selvmord. Fordi efter dette liv, så snart jeg opgiver denne krop, så vil jeg være nødt til at acceptere en anden krop. Og vi ved ikke hvilken krop vi skal acceptere. Det ligger ikke i vores hænder. Vi kan ikke udstede ordrer at, "i mit næste liv vil jeg være konge." Det er ikke muligt. Hvis man faktisk er egnet til at blive en konge, så vil naturen give dig en krop i en konges hus. Det kan du ikke. Derfor er vi nødt til at arbejde for at få den næste, bedre krop. Dette forklares også i Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
(BG 9.25)

Så hvis vi i dette liv skal forberede os på vores næste krop, hvorfor så ikke forberede en krop tilbage, hjem, tilbage til Guddommen. Dette er Kṛṣṇa-bevidstheds-bevægelsen. Vi underviser alle i hvordan man kan forberede sig, så man efter at have forladt kroppen, kan tage direkte til Gud. Hjem, tilbage til Guddommen. Det står i Bhagavad-gītā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, efter at have opgivet denne... (afbrydelse) ... vi må opgive. Det kan være jeg ikke bryder mig om at opgive denne krop, men det skal jeg. Det er naturens lov."Sikkert som døden." Før døden må vi forberede os selv, hvad bliver den næste krop. Hvis vi ikke gør det, så slår vi os selv ihjel, begår selvmord. Så denne Kṛṣṇa-bevidstheds-bevægelse er beregnet til at redde menneskeheden fra at blive dødeligt såret af den fejlagtige kropslige livs-opfattelse. Og den simple metode er at chante de seksten ord, eller hvis du er filosof, hvis du er videnskabs-mand, hvis du på videnskabelig, filosofisk vis ønsker viden, så har vi store tykke bøger som disse. I kan enten læse bøger, eller blot deltage sammen med os og chante Hare Kṛṣṇa mantraet. Mange tak.