DE/Prabhupada 0255 - In der Regierung Gottes müssen viele Beamte sein, sie werden Halbgötter genannt
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
So, Kṛṣṇa könnte nun sagen: "Da sind... das ist in Ordnung. Du bist vorübergehend... Kämpfe weiter. Und wenn du das Königreich bekommst, wirst du glücklich sein. Da ist keine Notwendigkeit, Mich zum Guru zu machen. Es ist auch nicht..." Genau wie gewöhnliche Menschen, sie denken: "Wir verdienen so viel Geld. Was ist die Notwendigkeit einen Guru anzunehmen? Ich kann alles auf meine eigene Weise verstehen." Und noch ein Gauner: "Ja, yata mata tata patha. Was auch immer ihre Meinung sein mag, es ist in Ordnung. Man kann sich seine eigene Meinung bilden." So läuft das. Ihr könnt euch eure eigene Meinung bilden, wie Gott zu verstehen ist.
So alle dummen Gauner, sie bilden sich Ihre eigene Meinung. - Nein, das ist nicht möglich. Daher sagt Arjuna: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Dies ist eine sehr bedeutsames Wort. Sapatni. Sapatni bedeutet "rivalisierende Ehefrau, Nebenfrau." Wenn ein Mann zwei, drei Ehefrauen hat... Warum zwei, drei? Unser Herr hatte 16.100. So, das ist Gott. Sapatnya, aber da ist keine Konkurrenz. Ihr werdet in den Aussagen aller Königinnen im Kṛṣṇa-Buch, wenn Sie mit Draupadī sprachen, finden dass jede Frau Beschreibungen gab, dass Sie sehr bestrebt war, Kṛṣṇas Dienerin zu werden. Niemand war eine Rivalin. In der materiellen Welt, wenn ein Mann mehr als eine Frau hat, gibt es Rivalität. Rivalität. Dieses Beispiel wird im Śrīmad-Bhāgavatam gegeben: genau wie wir unsere Sinne haben, in ähnlicher Weise, wenn jemand verschiedene Ehefrauen hat, eine wird von ihm fordern: "Komm in mein Zimmer", eine andere Ehefrau fordert von ihm: "Komm in mein Zimmer." Also ist er verwirrt.
Ebenso haben wir diese Ehefrauen, die Sinne. Die Augen diktieren: "Bitte komm ins Kino." Die Zunge diktiert: "Bitte komm ins Restaurant." Die Hand zieht uns irgendwo anders hin. Das Bein geht irgendwo hin. Unsere Lage ist so. Das gleiche wie der Mann, der verschiedene Ehefrauen hat die ihn in verschiedene Räume ziehen. Das ist unsere Lage. Also, warum diese Lage? Weil diese Ehefrauen Rivalen sind. Hier: Sapatnyam ṛddham. Wenn es viele Könige gibt, die einen Besitz beanspruchen, dann gibt es Schwierigkeiten. Und Arjuna sagt: "Avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham" (BG 2.8). - "Reichtümer zu erhalten, die niemand sonst für sich beansprucht... Ich bin der einzige Besitzer, auch wenn ich solche Reichtümer erhalten würde, rājyam, solch ein Königreich, - surāṇām api cādhipatyam - nicht nur das Königreich dieser Welt, sondern auch das Königreich der höheren Planetensysteme..."
Diese Menschen versuchen, auf den Mond zu gelangen. Aber da ist... da gibt es auch ein anderes Königreich, ein anderes Königreich. Dieses Reich gehört den höheren Lebewesen, denen, die als Halbgötter bekannt sind. Sie sind sehr mächtig. Genau wie Indra. Indra ist ein sehr mächtiger Kontrollierender des Regens. Er hat den Donnerkeil. Aber Menschen glauben nicht daran, doch wir glauben. Was in den vedischen Schriften beschrieben ist... Nicht glauben. Ihr habt zu glauben. Das ist eine Tatsache. Woher kommen diese Blitze? Wer richtet es ein, dass es regnet? Da muss es jemanden geben, der es steuert.
Wie in Regierungs-, oder Staatsbüros, da gibt so viele Abteilungsleitungen, in ähnlicher Weise muss es in Gottes Regierung so viele Verantwortliche geben, so viele Beamte. Sie werden Halbgötter genannt. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, die Halbgötter versorgen uns, auf Anordnung Kṛṣṇas. Genau wie Indra. Indra versorgt uns. Daher Indra yajña, es gibt Opfer für die Zufriedenstellung der verschiedenen Halbgötter. Kṛṣṇa hat dieses Indra yajña aufgehalten, ihr wisst es, Govardhana. Als Nanda Mahārāja Vorbereitungen für das Indra yajña traf, sagte Kṛṣṇa: "Mein lieber Vater, es besteht keine Notwendigkeit für ein Indra yajña." Das bedeutet, dass jeder, der Kṛṣṇa bewusst ist, für ihn besteht keine Notwendigkeit von yajñas.
Speziell in diesem Zeitalter, dem Kali-Yuga, ist es sehr schwierig, verschiedene Arten von yajña durchzuführen. Das war im Treta-yuga möglich. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ bedeutet yajña, die Durchführung von yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Also diese Formeln, diese Richtlinien, niemand befolgt sie. Es ist nicht möglich in diesem Zeitalter. Deshalb sind die Richtlinien der śāstras: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Diejenigen mit guter Hirnsubstanz, anstatt sich mit so vielen Dingen abzumühen, führt man dieses saṅkīrtana-yajña aus. Dies sind die Aussagen in den śāstras.