DE/Prabhupada 0464 - An und für sich ist die sastra nicht für die Klasse der Gammler und Faulenzer gedacht



Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977


Also, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Wir können das Kṛṣṇabewusstsein vollkommen erlernen, wenn wir den mahājanas folgen. Mahājana bedeutet eine große Persönlichkeit, welche ein Geweihter des Herrn ist. Sie werden mahājanas genannt. Jana bedeutet "Person". Ähnlich wie im gewöhnlichen Umgang in Indien eine Person die sehr reich ist Mahājana genannt wird. Also, in diesem Fall bedeutet mahājana, jemand der im hingebungsvollen Dienst reich ist. So jemand wird mahājana genannt. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Also, hier haben wir Ambarīṣa Mahārāja, wir haben Prahlāda Mahārāja. Es gibt viele, viele Könige. Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, sie sind rājarṣi. Genau genommen ist Kṛṣṇa-Bewusstsein also für sehr große Persönlichkeiten gedacht.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). An und für sich ist die śāstra nicht für die Klasse der Gammler und Faulenzer gedacht; sondern für hochgelehrte brāhmaṇas und äußerst erhabene kṣatriyas. Von den vaiśyas und śūdras wird nicht erwartet, dass sie Gelehrte der śāstra werden, sondern, dass sie von richtigen brāhmaṇas und kṣatriyas geleitet werden. So werden sie auch vollkommen. Die erste vollkommene Klasse, munayo, wie es heißt: sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Große Heilige. Im Allgemeinen bedeutet "Große Heilige" brāhmaṇas, vaiṣṇavas. Sie befinden sich aufgrund ihres hingebungsvollen Dienstes in der sattva-guṇa. Rajas, tamo-guṇa kann sie nicht berühren. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra und abhadra, gut und schlecht. Also, rajo-guṇa und tamo-guṇa sind schlecht und sattva-guṇa ist gut. Wenn wir situiert sind, wie es heißt, sattvaikatāna-gatayo... Wenn man immer in der sattva-guṇa situiert ist, dann ist klar was zu tun ist. Sattva-guṇa heißt prakāṣa. Alles ist klar, vollständiges Wissen. Und rajo-guṇa ist nicht klar. Es wird das Beispiel gegeben: So wie Holz. Da ist Feuer, aber das erste Anzeichen von Feuer, von brennendem Holz, ist Rauch. Wenn ihr im Wald ein Feuer legt, wird zuerst Rauch entstehen. Also, Rauch... Zu aller erst Holz, dann Rauch und dann Feuer. Und wenn ihr das Feuer für ein Feueropfer benutzt, dann ist das das Höchste. Alles kommt von derselben Quelle. Von der Erde kommt das Holz. Vom Holz kommt der Rauch. Vom Rauch kommt das Feuer. Und Feuer, wenn es als Opferdarbringung genutzt wird, svāhā - dann ist es die richtige Verwendung des Feuers. Wenn man auf der Holz-Stufe verbleibt, ist das völliges Vergessen. Wenn man auf der Rauch-Stufe verbleibt, hat man etwas Licht. Wenn man auf der Feuer-Stufe verbleibt, hat man volles Licht. Und wenn das Licht in Kṛṣṇas Dienst verwendet wird, ist es vollkommen. Wir müssen das in dieser Weise verstehen.