ES/Prabhupada 0232 - También Dios tiene enemigos que están celosos de Él, se les llama demonios



Extracto clase BG 2.4-5 -- Londres, 5 agosto 1973

Pradyumna: Traducción: “Es mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque sean avariciosos, aun así son mis superiores. Si les matamos, todo de lo que disfrutemos está manchado de sangre”.

Prabhupāda: El problema principal para Arjuna era cómo matar a sus familiares. Pero ahora, cuando Kṛṣṇa le riñó amigablemente diciéndole: “¿Por qué eres tan débil?, no seas débil, esto es sentimentalismo, ese tipo de compasión es sentimentalismo. Uttiṣṭha, es mejor que te levantes y luches”. Pero cuando no queremos hacer algo, podemos ofrecer tantas excusas. Ahí lo ven. A continuación, está excusándose diciendo gurūn: “Muy bien, Kṛṣṇa, Tú me hablas de mis familiares, acepto que eso es debilidad. Pero, ¿por qué me aconsejas que mate a mi guru? Dronācārya es mi guru y también Bhīṣmadeva es mi guru”. “¿Tú quieres que yo mate a mi guru?”. Gurun hi hatvā, no son gurus corrientes, no es que son personas corrientes. Mahānubhāvān. Bhīṣma es un gran devoto, y del mismo modo, también Dronācārya es una gran personalidad, Mahānubhāvān. Kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṇkhye droṇaṁ ca madhusūdana. “Son dos grandes personalidades, no solamente son mis gurus, pero son también grandes personalidades”. Y Arjuna llama a Kṛṣṇa “Madhusūdana”. Madhusūdana significa... Madhu era un enemigo de Kṛṣṇa, un demonio, y Kṛṣṇa le mató. Arjuna Le dice: “Tú eres Madhusūdana, Tú has matado a Tus enemigos. ¿Puedes darme alguna demostración de que Tú hayas matado a Tu guru?”. “¿Por qué entonces, Me lo pides a mí?”. Eso es lo que significa. Iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana. De nuevo Ari-sūdana. Ari significa enemigo. Madhusūdana, particularmente “el que mató al demonio Madhu”. Y, a continuación, Arisudana”. Ari significa enemigo. Kṛṣṇa ha matado a tantos demonios, ari, que vinieron a luchar contra Él como enemigos, por eso se Le llama Arisudana.

También el propio Kṛṣṇa tenía enemigos, que decir de nosotros. El mundo material está hecho de tal forma que tendrán que tener enemigos. Matsaratā. Matsaratā significa envidia, celos. Así es este mundo material. Y también Dios tiene enemigos que están celosos de Él, se les llama demonios. Tener enemigos o personas envidiosas de nosotros es natural, pero incluso de Dios. Es como ayer por la noche, al atardecer, vino una persona a verme. Y su argumento era: “¿Por qué debemos aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. Ese era su argumento. Kṛṣṇa tiene enemigos, toda persona que vive en el mundo material es enemiga de Kṛṣṇa, todo el mundo, porqué quieren competir con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice bhoktāraṁ: “Yo soy el disfrutador supremo”, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario supremo”. Y también los Vedas lo confirman, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1): “Todo es propiedad del Señor Supremo”. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma, son mandamientos Védicos. Yato vā imāni bhūtāni jāyante: “Aquel de quien todo ha venido”. Janmādy asya jataḥ (SB 1.1.1), el testimonio de los Vedas. Pero, aun así nosotros, porque somos enemigos de Kṛṣṇa, decimos: “No, ¿por qué Kṛṣṇa tiene que ser el propietario?, el propietario soy yo, ¿por qué solo Kṛṣṇa debe ser Dios?, yo tengo otro Dios, he aquí el otro Dios”.