ES/Prabhupada 0249 - Todo lo que hagan debe estar en relación con la satisfacción de Krishna. Si Krishna está satisfecho, háganlo. Eso es conciencia de Krishna



Extracto clase BG 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973

Así pues, no tenía sentido que Arjuna se parase a considerar si luchar o no luchar. Kṛṣṇa había dado ya Su aprobación, la guerra debía producirse. Es como cuando paseábamos, alguien hizo la pregunta de ¿por qué se producen las guerras? No era algo muy difícil de entender porque todos tenemos un espíritu luchador, hasta los niños luchan, los perros y los gatos luchan, las aves, los pájaros luchan, las hormigas luchan, lo hemos visto. ¿Por qué no los seres humanos? Ese espíritu luchador existe, es uno de los signos de la vida, luchar. Y, ¿cuándo se debe luchar? Ahora mismo, por ejemplo, luchan debido a los ambiciosos políticos. Pero según la civilización védica, luchar significa dar la vida. Es algo que se basa en principios religiosos, no por caprichos de ideas políticas, por ismos. Ahora mismo, las guerras se producen entre dos grupos políticos, los comunistas y los capitalistas. Aunque tratan de evitar la guerra, la guerra está llevándose a cabo. Tan pronto como Estados Unidos interviene en algún lugar, inmediatamente aparece también Rusia. En la última guerra entre la India y Pakistán, tan pronto como el presidente Nixon envió a la Séptima Flota al Océano Índico, a la bahía de Bengala, prácticamente frente a la India, era algo ilegal. Pero América, Estados Unidos, estaban muy engreídos. De modo que enviaron la Séptima Flota, tal vez para mostrar su simpatía hacia Pakistán. Pero, inmediatamente se presentó también nuestro amigo ruso, de modo que Estados Unidos tuvo que volverse atrás. Si no hubiera sido así, pienso que los Estados Unidos habrían atacado de parte de Pakistán.

Así está ocurriendo, no pueden parar las guerras. Hay mucha gente que se dedica a pensar cómo parar las guerras, pero es imposible. Es una propuesta insensata, algo que no puede ser. Porque ese espíritu luchador está en todos, es una característica de la entidad viviente. Hasta los niños, que no saben de política ni de enemistades, se hacen la guerra durante cinco minutos y después hacen la paz, son amigos de nuevo. Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe utilizar? Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros hablamos de conciencia, no decimos: “Deja de luchar, o haz esto, haz aquello otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. Nirbanda-kṛṣṇa-sanbandhe. Todo lo que hagan debe estar en relación con la satisfacción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, háganlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema. Eso es amor. Como cuando aman a alguien, por la persona amada pueden hacer lo que sea, y a veces lo hacemos. Esa misma actitud se debe transferir a Kṛṣṇa, eso es todo. Traten de educarse en cómo amar a Kṛṣṇa y cómo actuar solamente por Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yatho bhaktir adhokṣaye (SB 1.2.6). Bhakti significa servicio, bhaja-sevāyām. La bhaja-dhātu se utiliza en el sentido de ofrecer servicio, bhaja. Y bhaja en la gramática sánscrita, existe la manera de convertirlo en un sustantivo, kti-pratyaya. Eso es un verbo. Existen los pratyayas, están los pratyayas, piti pratyaya, iti pratyaya, muchos pratyayas. Así bhaj-dhātu kti, igual a bhakti. Y bhakti, entonces significa satisfacer a Kṛṣṇa. El bhakti no se puede aplicar a nadie más. Si alguien dice que: “Yo soy un gran devoto de Kālī, de la diosa Kālī”, eso no es bhakti, eso son negocios, porque siempre que adoran a un semidiós, lo hacen con algún propósito. La gente suele hacerse devota de la diosa Kālī para comer carne, eso es lo que quieren. En la cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja no comer la carne comprada del matadero o del mercado. Y en realidad, este mantener mataderos es un sistema que jamás ha estado vigente en ninguna parte del mundo, es una invención de los últimos tiempos. Hablamos a veces con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos, les decimos que el señor Jesucristo dice: “No matarás”, y ¿por qué ustedes están matando?, ellos citan sus Escrituras diciendo que también Cristo comió carne a veces. Que Cristo a veces comiese carne, eso puede ser, está bien, pero ¿Cristo acaso dice en alguna parte: “Tú debes mantener grandes, enormes mataderos y seguir comiendo carne?”. Es algo que no tiene siquiera sentido común. Puede que Cristo comiese, a veces si no había nada de comer, ¿qué puede hacer? Esa es otra cuestión. En casos de gran necesidad, cuando no hay otra comida con excepción de la carne, es un tiempo que se está acercando. En la era actual, Kali-yuga, poco a poco escasearán cada vez más los cereales, lo afirma el doceavo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, no habrá ni arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar, habrá que comer carne, esa será la situación, e incluso llegar a comer la carne humana. Esta vida de pecado se degrada tanto que finalmente serán más pecaminosos. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhhe-yoniṣu. Los que son pecaminosos, la ley de la naturaleza los llevará a una situación tal que serán cada vez más demoníacos, de manera que jamás podrán entender a Dios. Es la ley de la naturaleza. Si quieren olvidar a Dios, Dios los pondrá en una situación en la que jamás puedan entender a Dios. Eso es la vida demoníaca. Y son tiempos que se acercan. En la actualidad, todavía quedan unas cuantas personas interesadas en saber de Dios. Arto arthārtī jijñāsu jñānī, pero se acercan tiempos en que no existirá la capacidad de entender a Dios, es la última fase de Kali-yuga, y en esa fase vendrá Kalkī avatāra. En esa época ya no habrá prédica de conciencia de Dios, simplemente matar y matar. Kalkī avatāra con su espada simplemente hará una masacre, entonces vendrá de nuevo Satya-yuga, vendrá de nuevo la edad de Oro.