ES/Prabhupada 0251 - Tenemos que aprender cómo actuar solamente para Krishna, como amar solamente a Krishna, ese será el éxito en nuestra vida
Extracto clase BG 2.6 -- Londres, 6 agosto 1973
La instrucción del Bhagavad-gītā es esa, no deben actuar para ustedes mismos, simplemente deben actuar para Kṛṣṇa, incluso luchar por Kṛṣṇa, o incluso hacer cosas abominables por Kṛṣṇa. Como las gopīs, las gopīs estaban cautivadas por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era un muchacho joven muy hermoso, y las gopīs eran muchachas jovencitas, esa es la visión superficial. En realidad, las gopīs son acompañantes eternos de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ, son expansiones de Kṛṣṇa, expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, están hechas para el placer de Kṛṣṇa, no son mujeres comunes. Pero superficialmente, para enseñarnos a amar a Kṛṣṇa a cualquier costo..., por eso, las gopīs cuando se sintieron atraídas por Kṛṣṇa a medianoche. Kṛṣṇa tocaba la flauta y ellas se sintieron atraídas y dejaron sus casas. Algunas, a las que habían encerrado, que estaban encerradas, abandonaron incluso su vida. Su atracción, la atracción que sentían era tan fuerte. Este tipo de comportamiento... Según la civilización védica, es que estas muchachas jóvenes no pueden salir sin la protección del padre, marido, o hermano. No, no pueden. Y mucho menos a media noche. Esto iba en contra de los principios védicos, es claramente un tipo de prostitución, pero como lo hacían para Kṛṣṇa, el señor Caitanya Mahāprabhu lo explica: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā: “No hay adoración mejor que la concebida por las gopīs de Vraja”. Vraja-vadu. Era lo más abominable para una muchacha joven abandonar la protección del marido o del padre e ir a ver a un muchacho joven, según la cultura védica, es de lo más abominable. Pero aun así, porque el centro era Kṛṣṇa, se lo considera la forma de adoración más elevada. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aprender cómo actuar solamente por Kṛṣṇa, como amar solamente a Kṛṣṇa, ese será el éxito en nuestra vida. Y en la vida humana, porque nosotros también hemos descendido de Vaikuṇṭha hace muchos millones y millones de años. Anādi karama-phale. Anādi significa antes de la creación. Nosotros, las entidades vivientes, somos eternos. Aunque la creación sea aniquilada después de millones y trillones de años, las entidades vivientes no son destruidas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), permanecen. Cuando toda esta manifestación cósmica sea destruida, las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo de Viṣṇu, de ese modo, cuando una nueva creación se produzca, volverán de nuevo a satisfacer sus deseos. Y el verdadero deseo es cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Se da esa oportunidad, y si no se aprovecha debidamente esa oportunidad, esta forma humana de vida, es muy arriesgado, tendremos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. Y no sólo eso, si no completamos la misión de la vida, nuevamente se producirá la aniquilación de la creación total, y tendremos que permanecer en el cuerpo de Viṣṇu de nuevo por millones y trillones de años, y de nuevo tendremos que venir. Por eso, esto se denomina anādi karama-phale. Anādi significa antes de la creación. Así está ocurriendo, y Kṛṣṇa viene personalmente para enseñar a las ilusas entidades vivientes. Kṛṣṇa está muy ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Supongan que su hijo vaga por la calle y ustedes ¿no pasan ansiedad?: “Oh, puede tener un accidente, al pobre muchacho lo pueden matar”, y van y tratan de encontrarle. Y la posición de Kṛṣṇa es semejante a esta. Nos hallamos en este mundo material simplemente sufriendo vida tras vida. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), este lugar es miserable, pero por la ilusión de māyā pensamos que esta condición miserable de vida es felicidad, eso se llama māyā. Pero no hay felicidad en el mundo material, todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para abandonar el mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ese es nuestro buen juicio. Si no es así, cualquier cosa que hagamos, no conoceremos otra cosa que la derrota, porque perdemos de vista el objetivo. Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ (SB 7.5.31). Durāśayā. Nosotros, esperando contra toda esperanza -con unas esperanzas que nunca se cumplirán- estamos tratando de arreglar las cosas, de ajustarlas, para ser felices en este mundo,' sin conciencia de Dios. Nunca lo lograremos... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Durāśayā significa “la esperanza que nunca se verá satisfecha”.