ES/Prabhupada 0254 - El principio para entender la realidad de las cosas, es que uno tiene que acudir a Krishna con la misma actitud que lo hizo Arjuna
Extracto clase BG 2.8 -- Londres, 8 agosto 1973
En origen todos somos personas, no impersonales. También Kṛṣṇa, Él dice que: “Estos soldados, estos reyes, tú y Yo, mi querido Arjuna, no es que no existiésemos en el pasado, ni es que en el futuro vamos a dejar de existir”. Esta instrucción, esta enseñanza en particular de Kṛṣṇa: “Yo y tú y todos estos reyes y soldados aquí reunidos ya existíamos tal como existimos ahora, como personas individuales, del mismo modo ellos también en el pasado, ellos también existieron como personas individuales y también en el futuro existiremos como personas individuales”. ¿Cómo puede hablarse entonces de impersonalismo? Estos insensatos impersonalistas, nihilistas. Por lo tanto, el principio para entender la realidad de las cosas, es que uno tiene que que acudir a Kṛṣṇa con la misma actitud que lo hizo Arjuna, śiṣyas te ’ham (BG 2.7): “Ahora soy Tu discípulo, simplemente enséñame”. Śādhi māṁ prapannam: “Yo me entrego, no trato de hablar contigo a un nivel de igualdad”.
Aceptar un guru significa que tienen que aceptar todo lo que el guru diga, de no ser así, no acepten un guru. No lo hagan porque esté de moda. Ustedes deben estar dispuestos. Eso se llama prapannam. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Podrán entender simplemente por entregarse, no poniendo a prueba al guru. “Voy a ponerlo a prueba a ver cuánto sabe”. ¿De qué sirve entonces tener un guru? Por eso Arjuna dice que: “Aparte de Ti no hay nadie que en realidad pueda satisfacerme en esta condición de perplejidad en que me encuentro”. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8): “Se me están secando los sentidos”. Debido a que los sentidos superficiales... No son verdaderos sentidos, los verdaderos sentidos están dentro. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Debemos servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa... Kṛṣṇa es real y tenemos que elevarnos a esa posición o a esa realidad. Entonces podremos servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeṇa. Tat paratvena nirmalam. Cuando nuestros sentidos estén purificados. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir (BG 3.42). Son diversas fases, el concepto corporal de la vida significa los sentidos, pero cuando trascienden los sentidos, se elevan al plano mental. Cuando trascienden el plano mental, se elevan al plano intelectual; y cuando se elevan al plano intelectual, cuando lo trascienden, entonces se elevan al plano espiritual. Esa es la forma espiritual. Son distintos grados, distintos niveles. En el plano corporal denso demandamos pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa significa percepción directa. Hay diversas fases de conocimiento. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Son distintas fases de conocimiento. Así que el conocimiento que se adquiere en el plano corporal, la percepción directa, no es el verdadero conocimiento. Por eso podemos desafiar a esos científicos, esos mal llamados científicos. El principio básico de su conocimiento está basado en el concepto corporal de la vida, pratyakṣa, conocimiento experimental. Conocimiento experimental significa la percepción densa de los sentidos. Eso es experimental. Todo el mundo dice que: “No vemos a Dios”. Pero Dios no es algo que puedan ver con esta pratyakṣa, percepción directa. Otro nombre de Dios es Anubhāva. Anubhāva. En esta habitación, por ejemplo, no vemos el Sol directamente, pero sabemos que el Sol está ahí. Es de día. ¿Cómo lo saben? Ustedes no lo ven, pero hay otros procesos con los cuales puede experimentar. Eso se llama aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. De ese modo, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa significa adhokṣaja y aprakṛta, más allá de los sentidos. Por eso el Bhagavad-gītā dice adhokṣaja. Donde no llega la percepción directa. Y donde no llega la percepción directa, ¿cómo pueden percibir anubhāva? Eso es śrota-panthā. Tienen que recibir el conocimiento de los Vedas, y el conocimiento védico lo explica el guru. Por eso tenemos que refugiarnos en Kṛṣṇa como el guru Supremo o en Su representante. Entonces todas esas dificultades, es decir la ignorancia, se pueden disipar. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8).