ES/Prabhupada 0363 - Alguien será tu amigo, y alguien será tu enemigo
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja, en el verso anterior, dijo, "Estoy muy en esta condición de existencial material, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Ahora él está describiendo cuales son las diferentes fases de este sufrimiento, yasmāt, a causa de esta existencia material. Cuando llegamos a este mundo material tenemos conexión con tantas personas. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Tan pronto como salimos del vientre de la madre, hay tantos parientes, amigos, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Nos llegamos a relacionar. Pero algunos de ellos son queridos y algunos de ellos no son muy amigables - enemigos.
Así que yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Tan pronto como nace un niño, es separado de la vida anterior, y conectado con otra nueva vida, un nuevo cuerpo, viyoga-samyoga. Tal vez el cuerpo anterior era muy agradable, y este cuerpo no es muy agradable, ha empeorado. Eso es posible. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). No es que siempre obtendrás un cuerpo muy agradable. Pero la energía ilusoria es tan fuerte, incluso si uno obtiene el cuerpo de un cerdo, él piensa: "Está muy bueno." Esto se llama prakṣepātmika-śakti. Māyā tiene especialmente dos energías: āvaraṇātmika y prakṣepātmika. Generalmente māyā nos mantiene cubiertos con ilusión, y si uno está un poco iluminado, y quiere salir de las garras de māyā, hay otra potencia de māyā, que es prakṣepātmika. Supongamos que uno piensa: "Ahora voy a volverme consciente de Kṛṣṇa. Esta conciencia material corriente es tan inquietante. Déjame ser conscientes de Kṛṣṇa." Así que māyā dirá: "¿Qué vas a hacer con esto? Mejor permanece en la conciencia material." Esto es llamado prakṣepātmika-śakti. Por lo tanto a veces un hombre se presenta en nuestra sociedad; después de pasar algunos días, él se va. Esto es prakṣepata, lo saca para afuera. A menos que sea muy sincero, no puede quedarse con nosotros; será retirado. Así que Prahlāda Mahārāja dijo que estas dos posiciones - alguien es agradable, y alguien no es agradable - eso está pasando perpetuamente. No es que "Si cambio mi cuerpo, este proceso se detendrá." No. Mientras tengas este cuerpo en el mundo material, tendrás estos dos procesos. Alguien va a ser tu amigo, y alguien va a ser tu enemigo. Yoga-samyoga-janma.
Así que tan pronto como hay enemigos, hay lamentación, ansiedad. Śokāgninā. Tal lamentación es como el fuego de la lamentación. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Si piensas que sólo en la sociedad humana tales cosas están ahí - el enemigo de alguien, el amigo de alguien - no. En cualquier sociedad, cualquier yoni... Has visto que incluso en los gorriones, la sociedad de pájaros, también están luchando. Lo has visto. También se están mezclando muy íntimamente, y de nuevo luchando, Así que cualquiera que tomes pájaros o perros. Son famosos por pelear. Así que esto está pasando: alguien es muy querido, y alguien es hostil y luchan entre ellos. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. No puedes conseguir escapar evitando una sociedad e ir a otra sociedad. Eso no es posible. Así que este fuego de desacuerdos, la enemistad y la amistad, continuarán, no sólo aquí, incluso en los planetas celestiales. En los planetas celestiales hay peleas entre los devas y los asuras. Los asuras son envidiosos de los devas, y los devas también están envidiosos de los asuras. En todas partes. Incluso el rey Indra, tiene enemigos a pesar de que es muy opulento. Queremos ir a los planetas celestiales para disfrutar de la opulencia de esa atmósfera, pero también encontramos la misma cosa.