ES/Prabhupada 0449 - Por Bhakti, puedes controlar al Señor Supremo. Esa es la única manera



Extracto clase SB 7.9.3 -- Mayapur, 17 febrero 1977

Prabhupāda: Brahmā, el Señor Brahmā, se supone que es el primer ser vivo dentro de este universo. Lakṣmī tuvo miedo, Brahmā también tuvo mucho miedo. Por eso Brahmā le solicitó a Prahlāda Mahārāja que: “Ve adelante, mi querido hijo, y apacigua al Señor. Puedes hacerlo, porque para ti Él ha aparecido con esta característica feroz. Tu padre lo ha ofendido de muchas maneras por burlarse de ti, castigándote, poniéndote en dificultades. Por lo tanto Él ha aparecido y está muy enojado. Tú puedes apaciguarlo. Nosotros no podemos. No es posible”. Prahlāda preṣayām āsa brahma avasthita antike. Prahlāda Mahārāja, siendo un devoto muy exaltado, pudo apaciguar al Señor. Bhaktyā, por bhakti, pueden controlar el Señor Supremo. Esa es la única manera. Bhaktyā maṁ abhijānāti (BG 18.55). El entendimiento es también a través de bhakti, y a través de bhakti se puede controlar a Dios. Vedeṣu durlabham adurlabha ātmā-bhaktau. No se puede entender a Dios mediante el estudio de los Vedas. Vedeṣu durlabham adurlabha ātmā-bhaktau. Pero para Sus devotos, Él es muy, muy fácil de conseguir. Por lo tanto, bhakti es la única fuente. Bhaktyām ekayā grāhyam. Sólo a través de bhakti pueden acercarse, pueden hablar con Dios en el mismo nivel como amigo. Los pastorcillos trataban a Kṛṣṇa en el mismo nivel: “Kṛṣṇa es como nosotros”. Pero amaban a Kṛṣṇa muy, muy intensamente. Esa es su cualificación. Por lo tanto, Kṛṣṇa a veces está de acuerdo de llevar a los pastorcillos en Sus hombros. Este es el... Kṛṣṇa quiere eso, que: “Mi bhakta... Vuélvete mi bhakta y contrólame. Todo el mundo Me adora con respeto y veneración. Quiero que alguien venga y Me controle”. Eso quiere. Por lo tanto, ha aceptado a la madre Yaśodā para que Lo controle. ¿Cómo Dios puede ser controlado? Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Él es el controlador supremo. ¿Quién lo puede controlar? No es posible. Pero Él está de acuerdo en ser controlado por Su devoto puro. Él está de acuerdo: “Sí, madre, puedes controlarme. Átame. Muéstrame tu vara para que Yo pueda tener miedo”.

Todo está allí. No piensen que Dios es cero, no, śūnyavādi. Él lo es todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Inquiere sobre el Brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Debe existir la ira, no es que Dios debería ser siempre pacífico. Pero la diferencia es que Su ira y Su actitud pacífica produce el mismo resultado. Prahlāda Mahārāja, un devoto... Él está muy satisfecho con Prahlāda Mahārāja, y Él está muy satisfecho con Su padre, pero el resultado es el mismo: los dos de ellos consiguieron la liberación. Aunque un devoto se vuelve un asociado, mientras que el demonio que es matado por Dios, no se vuelve un asociado -no está cualificado- pero entra en el reino espiritual. Él consigue liberación de este cautiverio material. Entonces, ¿por qué el devoto debería tomar la misma posición? Por lo tanto, māṁ eti. Tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram (BG 18.55). Ellos viśate, entran, entran en el reino espiritual. Todo el que se libera, entra.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate...
(BG 18.54)

Pero aquellos que son devotos, están autorizados a entrar en el planeta, planeta Vaikuṇṭha o el planeta Goloka Vṛndāvana. De esta manera, uno llega a su posición original. Pero si no tomamos bhakti, entonces podemos entrar en la refulgencia Brahman, pero hay una posibilidad de caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Aquellos que son impersonalistas, pueden entrar en el reino espiritual. Eso se llama padaṁ paraṁ. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). Pero también hay posibilidades de caer. Āruhya kṛcchreṇa. Después de severas austeridades y penitencias se puede entrar en la refulgencia Brahman. Pero a menos que uno obtenga información del paraṁ padaṁ -samāśritā ye pada pallava plavam- hay una posibilidad de caer. En el mundo material hay bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Pero en el espiritual también, si entran en el reino espiritual, de allí también, incluso a veces sucede. Por supuesto, esto es por el deseo de Dios. Al igual que Jaya-Vijaya. Eran asociados personales. Pero la explicación es que Kṛṣṇa quería eso: “Deberían ir..., Hiraṇyakaśipu..., estos dos, Jaya-Vijaya, deberían ir al mundo material, y debo pelear con ellos”. Debido a que la lucha, para enojarse, esa tendencia está ahí. ¿Dónde Él la exhibirá? En Vaikuṇṭha no hay ninguna posibilidad de exhibir esta ira y lucha. Eso no es posible. Por lo cual induce a Su devoto: “Ve al mundo material y vuélvete mi enemigo, y Yo voy a luchar. Me voy a enojar”, porque en Vaikuṇṭha, el reino espiritual, no hay ninguna posibilidad. Todo el mundo está sirviendo, todo el mundo es amable. Alguna relación... ¿Dónde está la cuestión de luchar? Pero el espíritu de lucha está ahí, la ira está ahí. ¿Cuándo Él la exhibirá? Y por lo tanto, Kṛṣṇa encarna, Él se enoja, y un devoto se vuelve enemigo, y esto es kṛṣṇa-līlā, nitya-līlā. Está sucediendo.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!