ES/Prabhupada 0649 - La mente es el conductor. El cuerpo es la carrosa o el coche
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Devoto: verso número cinco. "Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga (BG 6.5)."
Significado: "La palabra ātmā se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica del yoga, la palabra ātmā se refiere aquí a la mente. El sistema del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada."
Prabhupāda: En el sistema de aṣṭāṅga-yoga, este sistema óctuple de yoga, dhyāna, dhāraṇā - Tienen el propósito de controlar la mente. Eso sí, a menos que controles la mente... En el comienzo se dice que un hombre debe elevarse por su propia mente. La mente es el conductor. El cuerpo es el carro o el coche. Así que al igual que si llamas a tu conductor y le pides: "Por favor, llévame al templo de la conciencia de Kṛṣṇa." El conductor te traerá aquí. Y si le pides a tu conductor, "Por favor, llévame a ese bar." El conductor le llevará allí. El asunto del conductor es llevarte a donde quieras. Del mismo modo tu mente es el conductor. Si puedes controlarla - pero si el conductor tiene tu licencia, donde quiera que le guste te llevará. Entonces estarás perdido. Entonces tu conductor es tu enemigo. Pero si tu conductor actúa a tu pedido, entonces es tu amigo. Así que en realidad el sistema de yoga significa controlar la mente de tal manera que actuará como tu amigo, no como tu enemigo.
En realidad, la mente actúa como yo, porque tengo una pequeña independencia, porque yo soy parte integral del Supremo que tiene plena independencia, por lo tanto, tengo una pequeña independencia. La mente está controlando esa independencia. Si la mente dice: "Muy bien, déjame ir al templo consciente de Kṛṣṇa," y la mente dice: "¡Oh, qué es esa tontería, Kṛṣṇa, vayamos a algún club." Así que la mente te está conduciendo. Así que por lo tanto nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para fijar la mente en Kṛṣṇa, eso es todo. Ella no puede actuar sino como un amiga. ¿Lo ves? No tiene la posibilidad de estar en otro lugar. Tan pronto como Kṛṣṇa está sentado en la mente, al igual que tan pronto como hay luz del sol, el sol está en el cielo, no hay posibilidad de tinieblas. No hay ninguna posibilidad. La oscuridad nunca estará delante del sol. Del mismo modo Kṛṣṇa es como el sol. Mantienes a Kṛṣṇa en la mente. Māyā, la oscuridad nunca será capaz de llegar. Ese es el sistema de yoga de primera clase. Esa es la perfección del sistema de yoga. Aquel cuya mente es tan fuerte que no permitirá entrar ninguna tontería, entonces ¿dónde está tu caída? La mente es fuerte, el conductor es fuerte. No te puede llevar a ningún lugar, a menos que tu lo desees.
Así que todo el sistema de yoga significa desarrollar una mente fuerte. No desviarse del Supremo. Esa es la perfección del sistema de yoga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Uno debería estar fijo, al igual que Ambarīṣa Mahārāja fijó su mente sólo en Kṛṣṇa. Y hubo una pelea entre un gran yogī, un aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, era un rey, era un jefe de familia, un hombre que manejaba dinero. Jefe de familia significa que tiene que tener en cuenta el dinero. Cada moneda. Un rey, en realidad era un rey. Así Durvāsā Muni era un gran yogi. Él estaba envidioso de este rey. Que, "¿Cómo es eso? Soy un gran yogī, puedo viajar por el espacio, y este hombre es un rey común, no puede mostrar tal malabarismo del sistema de yoga, pero aún así la gente lo honra como el más grande. ¿Por qué? Voy a darle una lección." Así que se peleó con el rey, esa es una larga historia, La voy a contar algún otro día, así que después de todo fue derrotado. Y fue dirigido por Nārāyaṇa a tomar refugio en los pies del rey, Mahārāja Ambarīṣa. En estos casos vemos de la autoridad de las escrituras, que simplemente mantenía a Kṛṣṇa en su mente. Y derrotó al más grande yogī. Durvāsā Muni, fue un yogī tan perfecto, que en un año viajó por todo este espacio material, y más allá del espacio material al espacio espiritual - fue directamente al reino de, a la morada de Dios, Vaikuṇṭha, y vio a la Personalidad de Dios personalmente. Si embargo estaba tan débil que tuvo que regresar y caer a los pies de Mahārāja Ambarīṣa. Pero Mahārāja Ambarīṣa, era un rey común que simplemente estaba pensando en Kṛṣṇa, eso es todo. Este caso ya lo veremos.
Por lo tanto el más elevado sistema de yoga de la perfección es el control de la mente. Y puedes controlar la mente muy fácilmente si mantienes los dos pies de loto de Kṛṣṇa dentro de ti, eso es todo. Simplemente piensa en Kṛṣṇa y eres un conquistador. Eres victorioso. Te vuelves el yogī más elevado. Porque después de todo, el sistema de yoga es, yoga indriya saṁyama. Yoga significa controlar los sentidos. Y más allá de los sentidos, la mente. Así que si controlas la mente, los sentidos son controlados automáticamente. Tu lengua quiere comer tonterías, pero si tu mente es fuerte, la mente dice: "No, no puedes comer. No puedes comer nada excepto kṛṣṇa-prasāda." Entonces la lengua está controlada. Así que los sentidos son controlados por la mente. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Mi cuerpo significa sentidos, por lo que, los sentidos, mis actividades significa: actividades sensuales, eso es todo. Pero por encima de los sentidos está la mente. Por encima de la mente está la inteligencia. Y por encima de la inteligencia está el alma espiritual. Si uno está en el plano espiritual, en la plataforma del alma, entonces su inteligencia está espiritualizada, su mente se espiritualiza, sus sentidos están espiritualizados, está espiritualizado. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Porque en realidad el alma espiritual está trabajando, pero él le ha dado su poder a esta mente sin sentido. Él está durmiendo. Pero cuando él está despierto, el maestro lo despertó, el sirviente no puede hacer nada sin sentido. Del mismo modo, si despiertas en la conciencia de Kṛṣṇa, tu inteligencia, tu mente o tus sentidos no pueden actuar tontamente. Deben actuar de acuerdo con eso. Eso es espiritualización. Eso se llama purificación.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa actuar espiritualmente. ¿Cómo se puede actuar? Tienes que actuar con tus sentidos. Por lo tanto hay que espiritualizar los sentidos. La meditación, parar la acción significa parar la tontería, pero actuar con conciencia de Kṛṣṇa es trascendental. Al igual que tienes que parar tus sentidos de actuar tontamente pero eso no es la perfección. Tienes que actuar correctamente. Entonces eso es perfección. De lo contrario, si no entrenas tus sentidos para actuar bien, volverás a caer a las tontas actividades. Así que tenemos que darle una ocupación a los sentidos para actuar para Kṛṣṇa. Entonces no hay ninguna posibilidad de caída. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.