ES/Prabhupada 0681 - Si amas a Krishna, entonces equivale al amor universal
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Devotos: Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Viṣṇujana: Verso treinta: "Para aquel que Me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí (BG 6.30)"
Prabhupāda: Eso es todo. ¿Cómo se puede (risas) perder uno de Kṛṣṇa? Eso es sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Así que si practicas tu vida de esta manera, sin olvidar nunca a Kṛṣṇa, así que en el momento de la muerte de seguro irás a Kṛṣṇa. ¿A dónde vas? No estarás separado de Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Y Kṛṣṇa promete: "Mi querido Arjuna, Mi devoto puro nunca se separa de Mí." Así que no te separes de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Esa es la perfección de la vida. Simplemente no te separes de Kṛṣṇa. Puedes olvidarte de todas las cosas, pero no te olvides de Kṛṣṇa. Entonces eres el más rico. La gente puede ver que eres muy pobre, al igual que los Gosvāmīs. Adoptaron una muy pobre vida, mendicantes. Eran ministros, muy opulentos. Señores muy honorables, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, sabios eruditos, hombres ricos, ministros, en todos los aspectos tan elevados en su posición social. Pero ellos aceptaron ser mendicantes: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Encontrarás la oración de los Gosvāmīs. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Al igual que el más insignificante, abandonaron todo. Bhūtvā Dina-gaṇeśakau karunaya kaupina-kanthāśritau. Kaupīna-kanthāśritau - sólo una ropa interior y taparrabos, eso es todo. Se volvieron, aceptando, la forma más pobre de vida. Pero, ¿cómo podrían vivir? Si un hombre muy rico acepta tan malas condiciones de vida, no puede vivir. Lo he visto. Si uno está habituado a un elevado nivel de vida, si se baja inmediatamente su nivel de vida, no puede vivir. Pero vivieron muy felices. ¿Cómo? Eso se afirma. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Eran los más ricos, sumergiéndose en el océano de los asuntos amorosos de las gopīs. Así que si simplemente piensas en los asuntos amorosos de las gopīs por Kṛṣṇa, entonces no estás perdido. Hay tantas maneras. No te desconectes de Kṛṣṇa. Entonces eres exitoso. Entonces Kṛṣṇa tampoco se perderá y uno no se perderá. Continúa.
Viṣṇujana: Significado. "Una persona que posee conciencia de Kṛṣṇa, sin duda que ve al Señor Kṛṣṇa en todas partes, y ve todo en Kṛṣṇa. Puede que dé la impresión de que esa persona ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos está consciente de Kṛṣṇa, sabiendo que todo es una manifestación de la energía de Kṛṣṇa."
Prabhupāda: "Energía." Ahora, el que ve un árbol... Es filósofo, la conciencia de Kṛṣṇa, una persona consciente de Kṛṣṇa es un filósofo. Si estudia, "¿Qué es este árbol?" Él ve que el árbol es, es un material, que tiene un cuerpo material, al igual que yo tengo este cuerpo material, pero soy una entidad viviente. Debido a sus fechorías pasadas tiene tal cuerpo abominable que no puede moverse siquiera. Pero su cuerpo es material, y material significa la energía material, y energía material ¿de quien es la energía? La energía es de Kṛṣṇa. Por lo tanto el árbol tiene conexión con Kṛṣṇa. Y el árbol, como entidad viviente, es parte integral de Kṛṣṇa. Así que de esa manera si discutes la filosofía, la conciencia de Kṛṣṇa, ves, no ves el árbol, ves a Kṛṣṇa allí. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No ves un árbol. Ves a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Así que hay que practicar así. Esa es la práctica del yoga. Eso es samādhi. Sí, continúa. Viṣṇujana: "Nada puede existir sin Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es el Señor de todo. Este es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa es el desarrollo de amor por Kṛṣṇa, lo cual es una posición trascendental incluso respecto a la liberación material."
Prabhupāda: Sí. Esta conciencia, este estudio del árbol como la energía de Kṛṣṇa, como parte integral de Kṛṣṇa. ¿Por qué tomas en cuenta el árbol tan bien? Debido a que tienes amor por Kṛṣṇa. Al igual que amas a tu hijo y tu hijo están lejos de tu lado. Encontrarás los zapatos de tu hijo. "Oh, este es el zapato de mi hijo." ¿Amas a ese zapato? No, amas a ese niño. Del mismo modo, tan pronto como ves la energía de Kṛṣṇa manifestada de diferentes maneras, eso quiere decir que amas a esa entidad porque amas a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si amas a Kṛṣṇa, entonces tu amor universal se manifiesta. De lo contrario, no tiene sentido. No se puede amar. Eso no es posible. Si amas a Kṛṣṇa, entonces la palabra amor, amor universal, tantas cosas, así como es tan promocionado. Y si no amas a Kṛṣṇa, entonces verás "Aquí está mi hermano americano, y la vaca es mi comida." Debido a que no amas a la vaca. La vaca es americana y mi hermano es americano. "Mi hermano es bueno, y la vaca es comida. Este es mi amor universal." ¿Por qué? Pero una persona consciente de Kṛṣṇa, ve, "Oh, aquí hay una vaca. Aquí hay un perro. Son partes integrales de Kṛṣṇa. De alguna manera u otra han obtenido un cuerpo diferente al mio. Eso no quiere decir que no es mi hermano. Entonces, ¿cómo puedo matar a mi hermano?" Eso es amor por Kṛṣṇa, debido al amor de Kṛṣṇa.
Así que el amor de Kṛṣṇa es tan bueno. Toda la perfección. Si no hay amor por Kṛṣṇa, no hay cuestión de amor, es todo una tontería. No puede haber ningún amor sin la conciencia de Kṛṣṇa. Sí.