ES/Prabhupada 1063 - Danos Alivio de las acciones y reacciones de todas las actividades
660219-20 - Lecture BG Introduction - New York
Al igual que en la vida presente también, disfrutamos de las actividades, los frutos de nuestras actividades. Supongamos que soy un hombre de negocios y he trabajado muy duro con la inteligencia y he acumulado una gran cantidad de saldo bancario. Ahora yo soy el disfrutador. Del mismo modo, supongamos que empecé mi negocio con una gran cantidad de dinero, pero no he logrado tener éxito... perdí todo el dinero. Entonces estoy sufriendo. Del mismo modo, en todos los ámbitos de nuestra vida que disfrutamos, nos gusta el resultado de nuestro trabajo. Esto se llama karma.
Así que estas cosas, īśvara, jīva, prakṛti, o el Señor Supremo, o la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo eterno, y nuestras diferentes actividades, estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Ahora de estos cinco, el Señor, las entidades vivientes, y la naturaleza material y el tiempo, estos cuatro elementos son eternos. Ahora la manifestación, la manifestación de prakṛti puede ser temporal, pero no es falsa. Algunos filósofos dicen que esta manifestación de la naturaleza material es falsa, pero de acuerdo a la filosofía del Bhagavad-gītā o de acuerdo a la filosofía de los Vaiṣṇavas, no aceptan la manifestación del mundo como falsa. Aceptan que la manifestación es real, pero es temporal. Es como las nube tiene lugar en el cielo y comienza la época de lluvias, y después de la temporada de lluvias hay mucha vegetación nueva y verde por todo el campo, podemos ver. Y tan pronto como la temporada de lluvias ha terminado, entonces las nubes desaparecen. Por lo general, poco a poco, toda esta vegetación se seca y otra vez la tierra se vuelve estéril. Del mismo modo, esta manifestación material tiene lugar en un cierto intervalo. Lo entenderemos, lo sabremos, de las páginas de El Bhagavad-gītā. Bhūtvā bhūtvā praliyate (BG 8.19). Esta manifestación se vuelve magnífica en un cierto intervalo, y de nuevo, desaparece. Ese es el trabajo de la prakṛti. Pero está trabajando eternamente; por lo tanto, prakṛti es eterna. No es falsa. Porque el Señor ha aceptado, mama prakṛti, "My prakṛti." Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛti, aparā prakṛti. Esta naturaleza material es una energía separada del Señor Supremo, y las entidades vivientes, son también energía del Señor Supremo, pero no están separadas. Ellas están eternamente relacionadas. Así que el Señor, la entidad viviente, la naturaleza, la naturaleza material, y el tiempo, son todos eternos. Pero el otro elemento, el karma, no es eterno. Los efectos del karma o actividad puede ser muy viejos. Estamos sufriendo o disfrutando de los resultados de nuestras actividades desde tiempo inmemorial, pero aún así, podemos cambiar el resultado de nuestro karma, o actividad. Eso dependerá de nuestro conocimiento perfecto. Estamos ocupados en diversas actividades, sin duda, pero no sabemos qué tipo de actividades adoptaremos eso nos dará alivio de las acciones y reacciones de todas las actividades. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā.
Ahora, la posición de īśvara es conciencia suprema. La posición de īśvara, o el Señor Supremo, es conciencia suprema. Y los jīvas, o las entidades vivientes, siendo partes integrales del Señor Supremo, son también conscientes. La entidad viviente también es consciente. La entidad viviente se explica como prakṛti, la energía y la naturaleza material también se explica como prakṛti, pero entre las dos, una prakṛti, las jīvas, ellas son conscientes. La otra prakṛti no es consciente. Esa es la diferencia. Por lo tanto la prakṛti jīva se llama superior porque las jīvas tiene conciencia similar al Señor. El Señor es la conciencia suprema. Uno no debería afirmar que una jīva, una entidad viviente también es supremamente consciente. No. Un ser viviente no puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfección. Esta es una teoría engañosa. Esta es una teoría engañosa. Pero es consciente. Eso es todo. Pero no es supremamente consciente.