FR/Prabhupada 0240 - Il n’existe pas de forme d’adoration plus élevée que celle conçue par les gopis



Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973

Adarśanam : Tout le monde veut voir Kṛṣṇa, mais un pur dévot dit que « Non, si Tu ne veux pas me voir, ce n'est pas grave. Tu peux me briser le cœur. Je vais toujours prier pour Te voir. Mais si Tu ne viens pas, et brises mon cœur, c'est également acceptable. Je vais quand même T'adorer. » C'est de la pure dévotion. Non pas que « J'ai demandé à Kṛṣṇa de venir devant moi et de danser. Il n'est pas venu. Alors j'abandonne cette absurdité. Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa n'a aucune valeur. » Ce n'est pas comme ça. C'est l'attitude de Rādhārāṇī.

Kṛṣṇa a quitté Vṛndāvana. Toutes les gopīs passaient leurs journées simplement à pleurer pour Kṛṣṇa, mais jamais elles n'ont condamné Kṛṣṇa. Chaque fois que quelqu'un est venu ... Kṛṣṇa pensait aussi à elles car les gopīs sont les plus grandes dévotes, les dévotes les plus élevées. Il n'y a aucune comparaison avec la dévotion des gopīs. Par conséquent Kṛṣṇa leur était toujours reconnaissant. Kṛṣṇa dit aux gopīs : « Vous devez être satisfaites avec vos propres affaires. Je ne peux rien vous retourner pour votre amour. » Kṛṣṇa, le Suprême, le Tout-puissant, était incapable de rembourser sa dette envers les gopīs.

Caitanya Mahāprabhu dit : « ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā. » — Il n'y a pas meilleure adoration que celle qui a été conçue par les gopīs. Donc les gopīs sont les dévotes les plus élevées. Et parmi les gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī est la plus élevée. Par conséquent Śrīmatī Rādhārāṇī est supérieure à Kṛṣṇa. C'est la philosophie Gauḍīya-vaiṣṇava ; cela requiert du temps.

Ce sont les activités de Kṛṣṇa. Les vauriens ne voient simplement que Kṛṣṇa incitant Arjuna à combattre ; c'est pourquoi Kṛṣṇa est immoral. C'est une vision erronée ; vous devez voir Kṛṣṇa d'un œil différent. Par conséquent Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā, « janma karma me divyaṁ ca. » (BG 4.9), ces activités transcendantales de Kṛṣṇa, si quelqu'un peut les comprendre, tout simplement si quelqu'un peut les comprendre, alors il est libéré immédiatement, libéré. Pas libéré d'une libération ordinaire, mais afin de revenir à la maison, retourner à Dieu — Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9) ; la plus grande libération.

Il existe aussi différents types de libération. Sāyujya, sārūpya, sārṣṭi, sālokya, sāyujya... (CC Madhya 6.266). Cinq types de libération. Sāyujya signifie se fondre dans l'existence, Brahman, brahma-laya ; c'est aussi une libération. Les māyāvādīs ou la jnani sampradāya, veulent se fondre dans l'existence, l'existence du Brahman. C'est aussi la mukti, c'est ce qu'on appelle sāyujya-mukti. Mais pour un dévot, cette sāyujya-mukti est comme l'enfer : Kaivalyaṁ narakāyate. Donc pour le vaiṣṇava, kaivalyam, ... le monisme — se fondre dans l'existence du Suprême — est comparé à l'enfer.

Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5) — Les jñānīs sont désireux de se fondre dans l'existence de la radiance du Brahman, et pour les karmīs, leur but suprême est de savoir comment être promus dans les systèmes planétaires supérieurs, Svarga-loka, où le Seigneur Indra est présent, ou Brahmā est là. L'ambition du karmī est d'aller au paradis. Tous, à l'exception de la philosophie vaiṣṇava, dans toutes les autres littératures, toutes les autres écritures, c'est-à-dire chrétienne et musulmane, leur but est de savoir comment être promu au paradis.