FR/Prabhupada 0269 - Vous ne pouvez pas comprendre la Bhagavad-gita à l’aide d’une interprétation stupide



Lecture on BG 2.10 -- London, August 16, 1973

Essayez de comprendre Kṛṣṇa en tant que Hṛṣīkeśa. Donc Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, se mit à rire : « Il est mon ami, mon constant associé, et il a cette faiblesse. Il M'a d'abord demandé avec enthousiasme de conduire son char, senayor ubhayor madhye. Maintenant viṣīdantan, il se lamente. » Nous sommes tous de tels insensés.

Arjuna n'est pas un insensé. Arjuna a été décrit comme Guḍākeśa. Comment peut-il être stupide ? Mais il joue le rôle de l'insensé. S’il ne joue pas le rôle d'un insensé, comment cette Bhagavad-gītā serait-elle énoncée par Śrī Kṛṣṇa ? Parce qu'il est un dévot, il est parfaitement en train jouer de telle manière que Kṛṣṇa donne ses instructions. Donc, l'enseignant parfait et le parfait disciple, Arjuna. Nous devons apprendre à partir de leur de ... Notre position ... Arjuna représente un homme ordinaire comme nous, et Kṛṣṇa est Hṛṣīkeśa, donnant Son avis, un conseil parfait. Si nous lisons la Bhagavad-gītā dans un esprit de compréhension comme Arjuna, le disciple parfait, et si nous acceptons les conseils et les instructions de Kṛṣṇa, l'enseignant parfait, nous devons savoir que nous avons compris la Bhagavad-gītā.

Par la spéculation intellectuelle, par l'interprétation retorse, en montrant son érudition, vous ne pouvez pas comprendre la Bhagavad-gītā. Cela n'est pas possible ; il faut être assujetti. Par conséquent, dans la Bhagavad-gītā il est dit : tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Nous devons donc nous abandonner comme Arjuna, le fit ; śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7) : « Je m'abandonne à Toi. Je deviens Ton disciple. »

Devenir disciple signifie s'abandonner, accepter volontairement l'instruction, le conseil, l'ordre du maître spirituel. Donc Arjuna l'a déjà accepté. Bien qu'il dise « na yotsye, Kṛṣṇa, je ne combattrai pas. » Mais lorsque le maître Lui explique tout, il va se battre ; c’est l'ordre du Maître. Ne pas se battre, c'est sa propre gratification des sens ; se battre, malgré qu'il n'en ait pas l’envie, c'est la satisfaction du maître. Ceci est la somme et substance de la Bhagavad-gītā.

Kṛṣṇa voit Arjuna viṣīdantam, très affecté, se lamentant, et qu'il n'est pas prêt à faire son devoir. Par conséquent, dans le verset suivant, Il commence ainsi : aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11) : « Mon cher Arjuna, tu es Mon ami. Peu importe, māyā est très forte. En dépit d'être Mon ami personnel, tu es tellement submergé par de la fausse compassion. Donc, écoute-Moi. » Par conséquent, Il dit, aśocyān : « Tu te lamentes sur un sujet qui n'est pas bon du tout. » Aśocya. Śocya signifie lamentation, et aśocya signifie qu'il ne faut pas se lamenter. Donc aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase : « Mais tu parles comme un érudit très savant. »

Ce que Arjuna a parlé, ces choses sont bonnes. Ce qu’il a dit, varṇa-saṅkara, quand les femmes sont souillées, la population est varṇa-saṅkara, c'est un fait. Ce que Arjuna a dit à Kṛṣṇa afin d'éviter les combats, ces choses sont correctes. Mais sur la plate-forme spirituelle ... ces choses peuvent être correctes ou incorrectes ; sur cette plate-forme, elles ne doivent pas être considérées comme très importantes. Par conséquent aśocyān anvaśocas tvam, parce que sa lamentation était basée sur une conception corporelle de la vie. Cette conception physique de la vie est condamnée au tout début des instructions de Kṛṣṇa, aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11) : « Tu te lamentes sur la conception physique de la vie. » Quiconque est dans une conception corporelle de la vie, n'est pas meilleur qu'un animal.