FR/Prabhupada 0353 - Ecrire, lire, parler, penser, culte, cusine et manger pour Krishna - Voilà Krishna-kirtana
Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974
Prabhupāda: Donc, nous devrions être distinct des soi-disant Gosvamis. Ceux qui resteront à Vṛndāvan... Partout. C'est partout Vṛndāvan. Partout où il y a le temple de Krishna, le Sankirtan de Krishna, c'est Vṛndāvan. Caitanya Mahāprabhu a déclaré que: "Mon esprit est toujours à Vṛndāvan." Parce qu'Il pensait toujours à Krishna. Krishna est là-Il est Krishna Lui-même juste pour nous enseigner. Pareillement, où que vous viviez, si vous suivez vraiment l'instruction de Krishna, comme le dit Krishna, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), alors c'est Vṛndāvan. Où que vous viviez. Ne pensez pas que: "Parce qu'à Melbourne nous avons un temple, les Divinités de Melbourne sont ici, donc ce n'est pas Vṛndāvan." C'est aussi Vṛndāvan. Si vous adorez la Divinité de manière très stricte, suivez les règles et les prescriptions, donc où que vous le fassiez, c'est Vṛndāvan. Surtout ce Vṛndāvana dhāma, où Krishna est effectivement apparu. Donc, c'est Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Ici, ceux qui vont diriger cet établissement, ils doivent être des gosvāmīs de première classe. C'est ma proposition. Non des gṛhamedhi. Non pas des gṛhamedhi. Gosvāmīs. Comme...
Parce que cet endroit a été découvert par les gosvāmīs, les ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī est venu ici, Rūpa Gosvāmī est venu ici. Et puis les autres Gosvāmīs, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, se sont tous réunis. pour exécuter l'ordre de Śrī Caitanya Mahāprabhu - écrire des livres sur Krishna, Ses divertissements, Ses līlā; très, je veux dire que les livres qu'ils ont écrits sont d'une très haute compréhension spirituelle. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Telle est l'affaire des Gosvāmīs, les symptômes. Le premier symptôme est kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Ils étaient toujours occupés - Kṛṣṇa-kīrtana. Kṛṣṇa-kīrtana signifie... Tout comme nous effectuons le Kirtan avec le khol, les karatāla, c'est aussi krishna-kirtan. Et écrire des livres, c'est aussi Kṛṣṇa-kīrtana. Et de lire les livres, c'est aussi Kṛṣṇa-kīrtana. Non pas que ce kirtan est tout simplement kirtan. Si vous écrivez des livres sur Krishna, si vous lisez des livres sur Krishna, si vous parlez de Krishna, que vous pensez à Krishna, vous adorez Krishna, vous cuisinez pour Krishna, vous mangez pour Krishna-donc c'est Kṛṣṇa-kīrtana.
Par conséquent gosvāmī signifie engagé 24 heures sur 24 dans Kṛṣṇa-kīrtana, de cette façon ou de cette façon. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Comment? Premāmṛtāmbho-nidhī. Parce qu'ils ont fusionnés dans l'océan du kṛṣṇa-prema. Si nous n'avons pas kṛṣṇa-prema, l'amour pour Krishna, comment pouvons-nous rester satisfaits tout simplement dans le service pour Krishna? Ce n'est pas possible. Ceux qui n'ont pas développé l'amour pour Krishna, ils ne peuvent pas être engagés 24 heures sur 24 dans le service de Krishna. Nous devons considérer cela... Nous devons toujours épargner notre temps, être absorbé dans le service de Krishna. La période où nous dormons, c'est gaspillé. C'est gaspillé. Nous allons donc essayer de gagner du temps. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari est un autre nom de Krishna. Sadā, 24 heures sur 24. En fait, les Gosvāmīs ont l'habitude de le faire. Ils sont nos exemples. Ils ne dormaient pas plus de deux heures ou trois heures tout au plus. Donc nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Ils ont conquis au delà. C'est Gosvāmīs. Ils ont eu raison de toutes ces choses. Qu'est-ce que c'est? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra signifie plaisir des sens, et āhāra signifie manger ou collecter. Généralement, manger, āhāra. Et Nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquis. C'est Vaiṣṇava. Non pas hors de 24 heures ou 36 heures de sommeil. (Rires) Et en même temps, passé dessus en tant que Gosvami. Qu'est-ce que ce "go"...? Go-dāsa. Ils sont go-dāsa. Go signifie sens, et dāsa signifie serviteur.
Donc, notre politique devrait être, au lieu de devenir serviteur des sens, nous devons devenir serviteur de Krishna. C'est Gosvami. Parce que, à moins de les conquérir, les sens vous demanderons toujours: "S'il te plaît mange, s'il te plaît dort, s'il te plaît a des rapports sexuels. S'il te plaît obtient ceci, s'il te plaît obtient cela." C'est la vie matérielle. C'est la vie matérielle, soumise à la dictée des sens. C'est la vie matérielle. Et on doit devenir... Gosvami (sic) signifie l'esprit dicte, "S' il te plaît mange plus, s'il te plaît dort plus, s'il te plaît obtient plus de sexe, s'il te plaît obtient plus de fonds pour me défendre..." Donc, c'est le matérialisme. Les fonds pour la défense signifie garder l'argent. Ceux sont des fonds de défense. Donc... Donc, c'est le matérialisme. Le spiritualisme signifie "Non, c'est non." Nidrāhāra. Les sens dictent, "Fais ceci, fais cela, fais cela", et vous devez devenir si fort, que vous répondez à juste titre, "Non, c'est non." Puis gosvāmī. C'est gosvāmī. Et ce gṛhamedhi, grhastha-apparaissant comme le même. Mais grhastha signifie aucune dictée des sens. Alors vous devenez gosvāmī. Puis, comme le dit Narottama dāsa Ṭhākura, gṛhe vā banete Thake hā Gauranga fût Dake. Hā gaurāṅga, "En chantant toujours Nitāi-Gaura, et en pensant à Nitāi-Gaura," une telle personne, Narottama dāsa Ṭhākura dit... Gṛhe vā... "Il peut être un sannyāsī,, ou il peut être un grhastha. Cela n'a pas d'importance. Parce qu'il est absorbé dans la pensée de Nitāi-Gaura". Donc Narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama est toujours désireux de s' associer à une telle personne." Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama est toujours Désireux de l'association avec une telle personne. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.
Et le gosvāmī doit devenir très cher à toutes les classes d'hommes. Il y a deux classes d'hommes: dhīra and adhīra. dhīra signifie celui qui a contrôlé les sens, et adhīra signifie celui qui ne pouvait pas. Gosvāmīs sont très gentils à toutes les classes d'hommes. Dhīradhīra-jana-priyau. Alors, comment pouvez-vous...? Comment le Gosvami peut-il être...? Lorsque six Gosvamis étaient ici à Vṛndāvan, ils étaient si populaires auprès du peuple tout entier. Même dans ce Vṛndāvan dhāma, les gens du village, s' ils avaient quelque querelle entre mari et femme, ils devaient aller chez Sanātana Gosvāmī, "Monsieur, il y a un désaccord entre nous. Vous devez régler cela." Et Sanātana Gosvāmī devait donner son jugement, "Vous avez tort." C'est tout. Ils acceptèrent. Il suffit de voir combien ils étaient populaires. Sanātana Gosvāmī devait également donner une décision au sein de leur querelle de famille. Donc dhīrādhīra-jana-priyau.
Ces hommes ordinaires, ils n'étaient pas des personnes saintes, mais ils se sont dévoués à Sanātana Gosvāmī. Par conséquent, leur vie a été un succès. Parce qu'ils respecteraient les ordres de Sanātana Gosvāmī, par conséquent, ils ont également été libérés. Ils peuvent être personnellement mauvais, mais ils ont respecté Sanātana Gosvāmī. Et Sanātana Gosvāmī était bon pour eux. Tel est le Gosvāmī. Vous pouvez également les appeler, leur donner prasādam, très bien les traiter: "Juste écouter Hare Krishna. Vous venez ici. Chanter Hare Krishna. Prendre prasāda." Ils seront votre..., sous votre contrôle. Ils seront sous votre contrôle. Et dès qu'ils deviennent sous votre contrôle, ils font de l'avancement. Immédiatement. Parce que sous la (protection des ) Vaiṣṇava, si on s'engage à respecter, on devient... Cela se appelle ajñāta-sukṛti. Parce qu'on vous offre... Tout comme lorsque nous marchons, ils disent: "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." Telle est la méthode pour offrir ses respects. Donc, si ces gens ordinaires offrent leurs respect aux Vaiṣṇavas, ils deviennent avancés. Vous devez donc être des Vaiṣṇavas. Sinon, pourquoi ils vous offriraient leur respect? Le respect ne peut être exigé. Il doit être commandé. En vous voyant, ils vous donneront leur respect. Puis dhīrādhīra-jana-priyau. Tel est un gosvāmī.
Merci beaucoup.
Dévots: Jaya Śrīla Prabhupāda.