FR/Prabhupada 0427 - L’âme diffère des corps grossier et subtil
Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972
Selon le système védique, il y a quatre classes d'hommes dans la société. Catur-varṇya maya srtṭam guna-karma-vibhāgaśah (BG 4.13). La société humaine doit être divisée en quatre classes d'hommes. Tout comme dans notre corps, il y a quatre départements différents: le département du cerveau, le département des bras, le département du ventre, et le département des jambes. Vous avez besoin de tout cela. Pour que le corps soit maintenu, alors vous devez entretenir votre tête, vos bras, votre ventre et vos jambes. La coopération. Vous avez entendu à plusieurs reprises le système des castes de l'Inde: brahmana, kshatriya, vaisya, sudra. Ce n'est pas artificiel. C'est naturel. Dans toute société où que vous alliez, non seulement en Inde, dans tout autre pays, ces quatre classes d'hommes sont là. La classe intelligente des hommes, la classe des administrateurs des hommes, classe productive des hommes, et la classe des travailleurs des hommes. Vous appelez cela par des noms différents, mais il doit y avoir de telles divisions. Comme je vous l'ai dit, il y a des divisions au sein de mon propre corps - le département du cerveau, le service des bras, le département du ventre et le département des jambes. Donc, tous les rois, ils appartiennent au département des bras pour la protection des personnes. Alors qu'autrefois, les ksatriyas... Ksatriya signifie celui qui offre une protection aux citoyens lorsqu'ils sont lésés par d'autres ennemis. C'est ce qu'on appelle Ksatriya.
Donc, notre point est que Krishna informe Arjuna "Pourquoi tu t'écartes de ton devoir? Penses-tu que ton frère ou ton oncle ou ton grand-père de l'autre côté, seront morts après avoir combattu? Non, ce n'est pas le fait." Le fait est que Krishna voulait enseigner à Arjuna que ce corps est différente de la personne. Tout comme chacun de nous, nous sommes différents de la chemise et du manteau. De même, nous les êtres vivants, l'âme, sommes différent du corps grossier et du corps subtil. Telle est la philosophie de la Bhagavad-gîtâ. Les gens ne le comprennent pas. En général, les gens comprennent qu'ils sont ce corps. Ce qui est condamné dans les sastras.
- yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
- sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
- yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
- janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
- (SB 10.84.13)
Go signifie vache, et khara signifie fesse. Toute personne qui vit au niveau du concept corporel de la vie, yasyātma-buddhih kunape tri-dhātuke... Le concept corporel de la vie est conçu pour les animaux. Le chien ne sait pas qu'il n'est pas ce corps, qu'il est l'âme pure. Mais un homme, s'il est instruit, il peut comprendre qu'il n'est pas ce corps, il est différent de ce corps. Comment peut-il comprendre que nous sommes différents de ce corps? C'est également un procédé très simplifié. Ici, vous trouverez dans la Bhagavad-gîtâ, il est dit,
- dehino 'smin yathā dehe
- kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
- tathā dehāntara-prāptir
- dhīras tatra na muhyati
- (BG 2.13)
Dehinah... Asmin dehe, dans ce corps, car il y a l'âme, dehi... Dehi désigne le possesseur de ce corps. Je ne suis pas ce corps. Si vous me demandez, "Qu'est-ce que..." Tout comme, parfois, nous demandons à l'enfant, "Qu'est-ce que c'est?" Il dira: "C'est ma tête." De même, si vous me demandez aussi, à n'importe qui, "Qu'est-ce que c'est?" Tout le monde dira: "C'est ma tête." Personne ne dira, "je suis ma tête." Donc, si vous analysez minutieusement toutes les parties du corps, vous me direz, "C'est ma tête, ma main, mon doigt, ma jambe," mais où est "je"? "Moi" est parlé quand il y a "Je." Mais nous n'avons aucune information de "Je." Nous avons simplement des informations de "mon". C'est ce qu'on appelle l'ignorance. Ainsi, le monde entier est sous cette impression de prendre le corps comme le soi. Un autre exemple que nous pouvons vous donner. Tout comme certains de vos proches, supposons que mon père est mort. Maintenant, je suis en train de pleurer, "Oh, mon père est parti. Mon père est parti." Mais si quelqu'un dit: "Pourquoi dites-vous que votre père est parti? Il est couché ici. Pourquoi tu pleures?" "Non, non, non, c'est son corps. C'est son corps. Mon père est parti." Par conséquent, dans notre calcul actuel je vois votre corps, vous voyez mon corps, personne ne voit la personne réelle. Après la mort, il en vient à ressentir: "Oh, ce n'est pas mon père, c'est le corps de mon père." Vous voyez? Alors nous devenons intelligents après la mort. Et tandis que nous vivons, nous sommes dans l'ignorance. Il s'agit de la civilisation moderne. Bien que vivant... Tout comme les gens ont la police d'assurance pour obtenir un peu d'argent. Alors que l'argent est reçu après la mort, pas pendant la vie. Parfois, au cours de la vie aussi. Donc, mon point est que, tant que nous vivons, nous sommes dans l'ignorance. Nous ne savons pas "Quel est mon père, ce qui est mon frère, ce que je suis." Mais tout le monde a l'impression, "Ce corps est mon père, ce corps est mon enfant, ce corps est ma femme. "C'est ce qu'on appelle l'ignorance. Si vous étudiez le monde entier, pendant le temps à vivre tout le monde va dire que "Je suis Anglais", "Je suis Indien," "Je suis hindou", "je suis musulman." Mais si vous lui demandez, "Actuellement êtes-vous cela?" Parce que ce corps est hindou, musulman ou chrétien, parce que, par accident, le corps est produit, dans une société d'hindou, musulman, ou le corps est né dans un pays donné, C'est pourquoi nous disons: "Je suis Indien," "je suis européen," "Je suis cela," "je suis cela." Mais quand le corps est mort, à ce moment-là nous disons, "Non, non, la personne qui était dans le corps, elle est parti. C'est une chose différente."