FR/Prabhupada 0656 - Ceux qui sont des dévots, ils ne nourrissent pas de haine envers personne
Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969
Dévot: "Une personne est dite d'être encore plus avancé quand il voir tous - le sympathisant, honnête, amis et ennemis, les envieux, les pieux, le pécheur et ceux qui sont indifférents et impartial - avec un espirit égal (BG 6.9)".
Prabhupāda: Oui. C'est le signe d'avancement. Parce que dans ce monde matériel, le calcul de l'ami et de l'ennemi, tout est en relation avec cet organisme, ou le plaisir des sens. Mais la réalisation de Dieu ou la Vérité Absolue, il n'y a pas une telle contrepartie matérielle. Un autre point est que ici, toutes les âmes conditionnées, elles sont sous l'illusion. Supposons un médecin, un médecin va à un patient. Il est sous convulsion, il dit n'importe quoi. Cela ne signifie pas qu'il va refuser de le traiter. Il le traite comme un ami. Aussi bien que le patient l'appelle par des noms salle, de mauvais noms, encore, il lui donne la médecine. Tout comme Seigneur Jésus-Christ a dit que "Vous détestez le péché, pas le pécheur." Pas le pécheur. C'est très agréable. Parce que le pécheur est désenchanté. Il est fou. Si vous le détestez, alors comment vous pouvez lui sauver? Par conséquent ceux qui sont fidèles, ceux qui sont vraiment serviteur de Dieu, ils n'ont pas de haine pour personne.
Tout comme Seigneur Jésus-Christ, quand il a été crucifié, il demandait à Dieu: "Mon Seigneur, s'il vous plaît excusez-les. Ils ne savent pas ce qu'ils font." C'est la position du dévot. Oui. Parce qu'ils sont fous après la façon matérialiste de la pensée, de sorte qu'ils ne peuvent pas être haï. N'importe qui. Donc, ce mouvement de la conscience Kṛṣṇa est tellement agréable que il n'est pas question de haine. Tout le monde est le bienvenu. S'il vous plaît venez ici. Chanter Hare Kṛṣṇa. Prenez Kṛṣṇa Prasada et entendre quelques belles philosophie de la Bhagavad-gîtâ, et essayer de corriger votre vie conditionnelle de la matiér. C'est le programme - La conscience de Krsna. Seigneur Caitanya a introduit ce mouvement. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). "Celui que vous rencontrez, n'importe où que vous rencontrez, essayez tout simplement de lui enseigner cette conscience Kṛṣṇa." Kṛṣṇa-kathā. Les mots de seigneur Kṛṣṇa. Vous serez heureux et ils seront heureux. Continuer.
Dévot: "Un transcendantaliste doit toujours essayer de concentrer son esprit sur le soi suprême. Il doit vivre seul dans un endroit isolé et doit toujours contrôler soigneusement son esprit. Il doit être exempt de désirs et la possessivité".
Prabhupāda: Oui. C'est le début de la vie transcendantale. C'est, dans ce chapitre, Seigneur Kṛṣṇa va essayer d'enseigner les principes de système de yoga. Donc, ici, il commence. Un transcendantaliste doit toujours essayer de concentrer son esprit sur le soi suprême. Auto suprême signifie Kṛṣṇa ou Seigneur. Il est le soi suprême, comme je viens de l'expliquer, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Il est l'éternel suprême. Il est l'entité suprême. Donc, l'ensemble du système de yoga est de concentrer l'esprit sur le soi suprême. Nous ne sommes pas auto suprême. Que vous pouvez comprendre. Le soi suprême est Dieu. C'est dvaita-vada. Dualité. La dualité signifie que Dieu est différent de moi. Il est suprême. Je suis subordonné. Il est grand, je suis petit. Il est infini, je suis infinitésimale. Il s'agit de la relation. Donc, parce que nous sommes infinitesimale, nous devrions concentrer notre esprit à l'infini, l'auto suprême. Ensuite, il doit vivre seul. Seul. C'est la chose la plus importante. Seul signifie de ne pas vivre avec des personnes qui ne sont pas conscient de Krishna ou conscient de Dieu. C'est seul. Il doit vivre seul dans un endroit isolé. Endroit isolé, il existe, ou, dans la jungle. Dans la forêt. C'est un endroit très isolé. Mais en cet âge, il est très difficile d'aller dans la jungle et de trouver un endroit isolé. L'endroit isolé est celui où tout simplement la conscience de Dieu est enseignée. C'est l'endroit isolé. C'est l'endroit isolé. Alors? Et devrait toujours contrôler soigneusement son mental. Comment contrôler le mental? Il suffit de fixer votre mental à l'auto suprême ou Kṛṣṇa. Rien d'autre.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). L'autre jour, comme je l'ai expliqué, si vous gardez votre mental toujours assis par Kṛṣṇa... Kṛṣṇa est tout comme la lumière, soleil. Donc il n'est pas question de l'obscurité qui occupe le mental. Il ne sera pas possible. Tout comme dans la lumière du soleil, il n'y a pas possibilité d'obscurité. De même, si vous gardeza Kṛṣṇa sur votre mental toujours, ce maya ou illusion ne parviennent pas à y arriver. Elle ne pourra pas y parvenir. C'est le processus. Il doit être exempt de désir et la possessivité. L'ensemble de la maladie de la matiér, c'est que je veux posséder - et le désir. Et tout ce qui est perdu, je regrette pour elle, et tout ce qu'il ya, ce que nous n'avons pas, nous désirons pour elle. Donc, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) -celui qui est en fait conscient de Dieu, conscient de Krishna, il n'a aucun désir de possession matérielle. Il a seulement désirer la manière de servir Kṛṣṇa. Cela signifie que son désir est purifiée. Ce désir est, vous ne pouvez pas abandonner le désir. Ce n'est pas possible. Vous êtes entité vivez, vous devez avoir le désir. Mais notre volonté est, à l'heure actuelle, est contaminé. "Je veux, je veux satisfaire mes sens par la possession matérielle." Mais si vous le désirez pour Kṛṣṇa, ce désir de possession matérielle sera automatiquement disparaître. Continuer.