FR/Prabhupada 0796 - Ne pensez pas que je suis en train de parler. Je suis simplement un instrument. Le vrai orateur est Dieu
Lecture on BG 6.1-4 -- New York, September 2, 1966
Donc, ici, il est dit, au sri-Bhagavan uvāca. Le Seigneur Suprême parle. il parle signifie qu'il parle avec toutes les connaissances. Sa connaissance n'a pas de faille. Notre connaissance a beaucoup, tellement de défauts. Nous nous faison les erreur, nous sommes illusioner. Parfois, nous parlons de quelque chose et à notre cœur il ya quelque chose d'autre. Cela signifie que nous trichons. Et notre expérience sont imparfaits parce que nos sens sont imparfaits. Par conséquent, je ne peux pas vous dit quelque chose. Si vous me demandez, "Swamiji, alors qu'est-ce que vous parlez?" Je parle simplement ce que les Seigneur Suprême a dit. Je ne fais que répéter les mêmes mots. C'est tout. Ne pense pas que je parle. Je suis tout simplement un instrument. Le vrai orateur est le Seigneur Suprême, qui est dehors et dedans. Alors que dit-il? Il dit, anāśritam...
- anāśritaḥ karma-phalaṁ
- kāryaṁ karma karoti yaḥ
- sa sannyāsī ca yogī ca
- na niragnir na cākriyaḥ
- (BG 6.1)
Anāśritaḥ. Anāśritaḥ signifie san protection. Karma-phalam. Tout le monde travaille, s'attendant à un résultat. Quoi que vous fassiez, travail, vous vous attendez à un certain résultat. Ici Bhagavan dit, les Seigneur Suprême dit: que "Toute personne qui travaille sans aucun abri du résultat..." Il travaille. Alors, s'il ne s'attend pas à un résultat, alors pourquoi travail t- il? A moins que... Si je demande à quelqu'un de travailler de cette façon. Puis il s'attendre à quelque chose, un résultat, une rémunération, une récompense, ou un salaire. C'est la façon de travailler ici. Mais Kṛṣṇa prescrit que anāśritaḥ karma-phalam, "Celui qui travaille sans attente de résultat ou de récompense." Alors, pourquoi ne fonctionne-il? Kāryam. "Il est de mon devoir. C'est mon devoir." Pas à un résultat, mais comme un devoir. "Je doit fait ce devoir." Kāryaṁ karma karoti yaḥ. De cette façon, si quelqu'un travaille, sa sannyasi il est en fait dans l'ordre du renoncement.
Il ya quatre étapes de la vie selon la culture védique. Nous avons plusieurs fois expliqué, que brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, et sannyāsī. Brahmacari signifie la vie étudiante, d'être formés dans la compréhension spirituelle, La conscience de Krsna, entièrement formé. Il est appelé Brahmacari. Puis, après une formation complète, il accepte une femme, il devient lui-même marié, et vit avec la famille et les enfants. C'est ce qu'on appelle grhastha. Puis, après cinquante ans, il laisse les enfants seuls et sort de la maison accompagné de son épouse et se déplace dans les lieux saints. C'est ce qu'on appelle Vanaprastha, la vie de la retraite. Et enfin, il abandonne sa femme à la garde de ses enfants, de grands enfants, et il reste seul. Et que l'on appelle sannyâsa, ou ordre de la vie renoncé. Ainsi, ces quatre ordres de la vie sont la.
Maintenant, Kṛṣṇa dit que le simple renoncement n'est pas tout. Le renoncement n'est pas tout. Il doit y avoir une certaine obligation. Kāryam. Kāryam signifie «C'est mon devoir." Maintenant, quelle est cette tâche? Il a renoncé à la vie de famille. Il n'a plus de souci comment maintenir sa femme et ses enfants. Alors quel est son devoir? Cette obligation est une très responsable devoir- travailler pour Kṛṣṇa. Kāryam. Kāryam signifie qu'il est du devoir réel. Il existe deux types de devoir dans notre vie. Un devoir est de servir l'illusion, et l'autre, un autre devoir est de servir la réalité. Lorsque vous servez la réalité, c'est ce que l'on appelé le sannyâsa réel. Et quand nous servons l'illusion,c'est ce que l'on appelle maya. Maintenant, que ce soit pour servir la réalité ou pour servir l'illusion, Je suis dans une position telle que je dois servir. Ma position n'est pas de devenir les maître, mais pour devenir le serviteur. C'est ma constitution.