FR/Prabhupada 0814 - Dieu n'a rien à voir. Il est auto-suffisant. Il n'a pas aucune aspiration non plus
741012 - Lecture SB 01.08.32 - Mayapur
Nitai: "Certains disent que l'enfant à naître est né pour la gloire des rois pieux, et d'autres disent qu'il est né pour fait plaisir au roi Yadu, l'un des plus chers de Vos dévots. Vous apparaissez dans sa famille comme bois de santal apparaît dans les collines de Malaya".
Prabhupāda:
- kecid āhur ajaṁ jātaṁ
- puṇya-ślokasya kīrtaye
- yadoḥ priyasyānvavāye
- malayasyeva candanam
- (SB 1.8.32)
Alors Kṛṣṇa n'a rien à faire. Il est le suprême. Pourquoi il doit avoir quelque chose à faire? Na tasya kāryaṁ karanam (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). C'est la définition dans les Védas: «Dieu n'a rien à faire. Il est auto-suffisant. Ni Il a obtenu une aspiration." Tout comme nous pensons à l'achat de cette terre, cette terre. Pourquoi Kṛṣṇa doit penser comme ça? Parce que chaque terre appartient à Lui. Donc, il n'a rien à acheter. Tout est là. Alors pourquoi il vient? C'est de la même manière, comme le dit Kṛṣṇa personnellement. Il vient pour paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Il veut donner protection aux dévots, de glorifier le dévots. C'est son affaire. Sinon, il n'a pas d'affaire. Il n'a rien à faire. Tout comme un dévot n'a rien à faire, sauf de servir Kṛṣṇa, sauf à voir que Kṛṣṇa est heureux, de même, Kṛṣṇa n'a rien à faire, mais Il veut glorifier son dévot. C'est l'échange entre lui et les devots. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Si vous... Si vous consacrez votre vie pour glorifier le Seigneur Suprême, le Seigneur est également prêt. Son entreprise est de vous glorifier. Sinon, il n'a pas d'affaire.
Par conséquent ici, il est dit que priyasya, yadoḥ priyasya. Le Roi Yadu est devenu très cher à Kṛṣṇa en rendant le service. Priyasya. Comme Kṛṣṇa est très cher à le dévot, de même, les fidèles sont aussi très, très cher à Kṛṣṇa. Il ya un autre verset, sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya (SB 11.5.42). Si l'on est engagé au pieds pareil au lotus de Kṛṣṇa, il devient très, très cher. "Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya. Bhajataḥ, celui qui est simplement engagé pour rendre service aux pieds pareil au lotus de Kṛṣṇa-il n'a pas d'autre affaires, il devient priya. Et dès que vous devenez priya, ou cher à Kṛṣṇa, alors tous vos problèmes sera résourde. Tout comme si vous devenez un enfant chéri d'une très grande, homme riche, alors où est votre problème? Automatiquement il est pris en charge. Parce qu'il est devenu un enfant cher d'un homme très grand, alors quel est son problème? Pas de problème. De même, nous devons devenir très cher à Kṛṣṇa. Ensuite, tous nos problèmes est résourde.
Ces coquins, karmis, ils ne savent pas. Ils veulent devenir heureux par leur propre effort. C'est ce qu'on appelle Karmi. Ils travaillent très dur - la même chose - à être très heureux, et le dévot cherche également à devenir heureux. Tout le monde essaie. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Tout le monde essaie d'être, être heureux, parce que pour être heureux est notre tendance naturelle. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Tout le monde essaie d'etre heureux. Mais le karmis, le jnanis, le yogis, ils ne savent pas comment devenir parfaitement heureux. Ils font leur propre entreprise. Les Karmis essaient de travailler plus dur, dur, jour et nuit, à obtenir de l'argent. "Certains manière ou d'une autre, ne tienne pas contre de noir et blanc. Apportez de l'argent. Je dois avoir une belle voiture, belle maison, solde bancaire agréable". C'est Karmi. Et jnani, quand il en a marre de travail, quand il comprend que "Cet affaire de travailler dur et la solde bancaire ne pouvait pas me faire de toute façon heureux, ainsi donc c'est faux, toutes ces activités, Que suis-je... " Le brahma satyaṁ jagan mithyā. Alors, ils se dégoûtent et prennent à Brahma... Brahma Satyam.