FR/Prabhupada 1050 - "Vous faites cela et donnez-moi de l'argent, et vous deviendrez heureux" - cela n'est pas guru
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Donc ceci est la position. Sans guru, s'il est en train de confectionner son propre mode de vie, alors il est mūḍha, coquin. Par conséquent, il est dit, mūḍha. Il pensait: "je suis un père si affectueux. Je prends soin de mon fils, mon tout petit fils." De toutes manières - je le nourris, je le tapote, et tant de choses que je suis... Je suis un père très fidèle et très honnête." Mais le śāstra dit, "Voici un mūḍha, coquin." Vous voyez ici. Il dit, bhojayan pāyayan mūḍhaḥ. Pourquoi il est mūḍha? Na vedāgatam antakam. Il ne voit pas, ne sait pas, que "derrière moi, la mort est en attente. Elle est venue pour me prendre." Maintenant, "comment votre affection pour votre soi-disant fils et la société et la famille et la nation vous sauvera? Voici la mort." Cela il ne peut pas répondre. Il peut..., ne peut répondre que la mort est là.
Donc, nous devrons être prêts. Voilà la vie humaine. Nous devons toujours savoir que "la mort est derrière moi. A tout moment, elle peut capturer mon cou et l'emporter. "Cela est un fait. Y at-il aucune garantie que vous vivrez cent ans? Non. Même juste après quelques secondes, si vous allez à la rue, vous pouvez immédiatement rencontrer la mort. Il peut y avoir une insuffisance cardiaque. Il peut y avoir un accident automobile. Quelque chose peut se passer, quelque chose. Donc, vivre est merveilleux. Mourir n'est pas merveilleux. Parce que vous êtes fait pour la mort. Dès que vous avez pris votre naissance, immédiatement vous commencez à mourir. Immédiatement. Si vous demandez, "oh, quand l'enfant est né?" vous dites, par exemple, "une semaine." Cela signifie qu'il est mort une semaine. Nous prenons qu'il vit une semaine, mais en fait il est mort une semaine. Cela est merveilleux, que toujours il vit, il n'est pas mort. Ainsi la mort n'est pas merveilleuse, car elle est sûre. Elle viendra — après une semaine ou après cent ans. Cela n'est pas merveilleux. Tant que vous vivez, cela est merveilleux.
Donc, nous devrions utiliser ce temps pour faire la solution de la vie que nous sommes en train de mourir à plusieurs reprises et d'accepter à nouveau un autre corps. Alors, comment ils vont comprendre à moins qu'ils viennent au bon guru? Par conséquent le śāstra dit, tad-vijñānārtham: "Si vous voulez connaître le vrai problème de votre vie et si vous voulez être éclairé à propos de la façon de devenir conscient de Kṛṣṇa, comment devenir éternel, revenir à la maison, auprès de Dieu, alors vous devez approcher le guru. " Et qui est le guru? Cela est expliqué, une chose très simple. Le guru ne fabrique pas une idée que "vous faites cela et vous me donnez de l'argent, et vous deviendrez heureux." Cela n'est pas un guru. Voilà un autre processus de gagner de l'argent. Donc, ici, il est dit, mūḍha, tout le monde qui est tout simplement en train de vivre dans le paradis de l'imbécile, en train de confectionner ses propres idées comme Ajāmila... Quelqu'un a pris, "ceci est mon devoir," quelqu'un a... Il est un imbécile. Vous devez savoir ce qui est de votre devoir de guru. Vous chantez tous les jours, guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. C'est la vie. C'est la vie. Guru-mukha-pad... Vous acceptez le guru authentique, et ce qu'il vous ordonne, vous effectuez. Alors votre vie est réussie. Ār nā koriho mane āśā. Vous le coquin, vous ne désirez rien d'autre.