HR/Prabhupada 0840 - Postojala je prostitutka koja je naplačivala jedan lakh od komada dijamanta
751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana
Postoji priča o prostitutki, Lakṣahīri Postojala je prostitutka koja je naplačivala svoje usluge jedan lakh od komada dijamanta. Nije bilo bitno, veliki ili mali dijamant. Tako je ona naplačivala. Jedan čovjek je bolovao od gube, te je dobio pomoć, pomagala mu je žena, veoma vjerna žena. Ali opet, bio je mrzovoljan. Žena ga je upitala, "Zašto si mrzovoljan? Toliko ti pomažem. Gubavac si, ne možeš se pomaknuti. Mogu te... Mogu te staviti u korpu i nositi te. Ali opet, ti si nesretan?" Priznao je, "Da" "Oh, koji je uzrok tome?" "Želim ići prostitutki Lakṣahīri." Vidite li. On je gubavac, jadan čovjek, ali želi otići prostitutki koja naplaćuje 100,000 od komada dijamanta. Svakako, ona je bila vjerna žena. Htjela je zadovoljiti svoga muža. Na neki način , je dogovorila susret. Tada, kada je gubavac bio u kući prostitutke, prostitutka mu je poslužila lijepo jelo, ali u dvije zdjele, sve. Jedno u zlatnoj posudi, drugo u željeznoj posudi. Dok je jeo, upitao je prostitutku, "Zašto si mi sve poslužila u dvije posude?" " Jer sam htjela znati osjećaš li drugačiji okus u drugačijim posudama." On je rekao, " Ne, ne vidim razliku u okusima. Juha u zlatnoj posudi i juha u željeznoj posudi, imaju isti okus." "Pa zašto si onda došao k meni?" To je budalasto. Cijeli svijet je takav. Oni samo pokušavaju okusiti isti okus u drugačijoj posudi. To je sve. Oni nisu neukusni. "Ne više, gospodine. Dovoljno sam okusio." To nije tako. To se zove vairāgya-vidyā, nema više kušenja: " Isto je, uzeo ovu ili onu posudu."
Rečeno je da sukham aindriyakam (SB 7.6.3), zadovoljstvo osjetila, nije bitno uživaš li kao pas ili ljudsko biće ili kao polubog, ili kao Europljanin ili Amerikanac ili Indijac , okus je isti. To je veoma važno. Ne možete okusiti bolje. Bolji ukus je jedino svjesnost Kṛṣṇe. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).. Ako ne povećate ukus za svjesnost Kṛṣṇe, onda ćete tražiti okus u ovoj ili onoj posudi. Takav je zakon. Takvi ćete biti, nastavljati takav posao i takvu bolest, okus u ovoj ili onoj posudi: " Moglo bi biti jako ukusno u ovoj posudi, možda ukusnije..." Tako cijeli svijet djeluje. Ove budale, idu u druge zemlje da bi kušali seksualni život. Idu u Pariz..( pauza) ...sukham aindriyakaṁ daityā, sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham(SB 7.6.3). Kao duḥkham. Duḥkha znači nesreća. Pretpostavimo da milijunaš boluje od tifusa i siromah boluje od tifusa. Je li to znači da će milijunaš biti manje stresan od siromaha? Kada boluješ od tifusne groznice, bio ti bogat ili siromašan čovjek, patnje od tifusne groznice su iste. Ne znači da " Ovaj čovjek je bogat. On ne pati od tifusa." Ne. Kao što je nesreća ista u drugačijim posudama, slično, sreća je također ista u drugačijim posudama. To je znanje. Zašto bi onda trošio vrijeme kušajući, kušajući sreću i nesreću u drugačijim posudama? Drugačije posude označavaju drugačija tijela.
To nije naš zadatak. Naš zadatak je otkriti našu pravu svjesnost, svjesnost Kṛṣṇe. Nije važno u kojoj sam posudi trenutno. Ahaituky apratih(SB 1.2.6)Možete kušati svjesnost Kṛṣṇe bez ikakvog oklijevanja, bez ikakve provjere, bez ikakvih smetnja. Možete imati. Jednostavno , morate vidjeti unutar naše svjesnosti i ispraviti svoju svjesnost. To se zahtijeva u ovom ljudskom obliku života. Zato u početku Prahlāda Mahārāja kaže ,durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Ovo razumijevanje, ovo znanje, može biti dostignuto jedino u ljudskom obliku života. Ova analiza sreće i nesreće ne može bit objašnjena prije ljudskog bića. Ako pozovem tri psa i rečem im, " Sada poslušajte Bhāgavata," To nije moguće. Pas neće razumijeti Śrīmad Bhāgavatam, ali čovjek, koliko nisko bio, ako ima malo inteligencije, moći će to razumijeti. Zato Prahlāda Mahārāja kaže, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma.Imate priliku da shvatite što je to bhāgavata-dharma. Nemojte propustiti priliku kao mačke i psi.
Hvala vam puno.