NL/Prabhupada 0039 - De Hedendaagse Leider Is Net Als Een Pop

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Modern Leader Is Just Like A Puppet - Prabhupāda 0039


Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975

Dus een ideale koning zoals Yudhiṣṭhira, hij kan regeren niet enkel over het land, over de zeeën, over de hele planeet. Dit is het ideaal. (leest): "De moderne Engelse wet van eerstegeboorterecht, of de wet van erfenis door de eerstgeborene, was ook heersend ten tijde wanneer Mahārāja Yudhiṣṭhira regeerde over de aarde en de zeeën." Dat betekent de hele planeet, inclusief de zeeën. (leest:) "Destijds, de koning van Hastināpura, nu deel uitmakend van New Delhi, was de keizer van de wereld, inclusief de zeeën, tot op de tijd van Mahārāja Parīkṣit, de kleinzoon van Mahārāja Yudhiṣṭhira. Zijn jongere broers handelden als zijn ministers en bevelhebbers van de staat, en er was volledige samenwerking tussen de perfect religieuze broers van de Koning. Mahārāja Yudhiṣṭhira was de ideale koning of vertegenwoordiger van Heer Śrī Kṛṣṇa..." De koning zou de vertegenwoordiger van Kṛṣṇa moeten zijn. "... te regeren over het koninkrijk van de aarde en werd vergeleken met Koning Indra, de vertegenwoordigende heerser van de hemelse planeet. De halfgoden zoals Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa, Vāyu, enzovoort..., zijn vertegenwoordigende koningen van verschillende planeten van het universum. En op dezelfde wijze was Mahārāja Yudhiṣṭhira ook één van hen, regerend over het koninkrijk van de aarde. Mahārāja Yudhiṣṭhira was niet een typische onverlichtte politieke leider van de moderne democracy. Mahārāja Yudhiṣṭhira was opgedragen door Bhīṣmadeva en ook door de onfeilbare Heer, en daarom had hij volledige kennis van alles tot in de perfectie. Het moderne verkozen executieve staatshoofd is net zoals een pop omdat hij geen koninklijke macht heeft. Zelfs al is hij verlicht als Mahārāja Yudhiṣṭhira, hij kan niets doen uit zijn eigen goede wil door zijn constitutionele positie. Daarom zijn er zo veel staten in de wereld die ruziën door ideologische verschillen of andere egoïstische motieven. Maar een koning zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira had geen eigen ideologie. Hij had enkel de instructie van de onfeilbare Heer en de Heer's vertegenwoordiger te volgen, en de geautoriseerde vertegenwoordiger, Bhīṣmadeva. Het is opgedragen in de śāstras dat men een grote autoriteit moet volgen en de onfeilbare Heer zonder enig persoonlijk motief en gefabriceerde ideologie. Daarom was het mogelijk voor Mahārāja Yudhiṣṭhira om over de hele wereld te regeren, inclusief de zeeën, omdat de principes onfeilbaar waren en universeel toepasbaar waren voor iedereen. De opvatting van één wereldstaat kan enkel vervuld worden als we de onfeilbare autoriteit volgen. Een imperfect menselijk wezen kan geen ideologie creëren die aanvaardbaar is voor iedereen. Enkel de perfecte en de onfeilbare kan een programma creëren die toepasbaar is op elke plaats en gevolgd kan worden door ieder in de wereld. Als de persoon die regeert, en niet de onpersoonlijke regering. Als de persoon perfect is, is de regering perfect. Als de persoon een dwaas is, is de regering een paradijs voor dwazen. Dat is de wet van de natuur. Er zijn zo veel verhalen van imperfecte koningen of staatshoofden. Daarom, het staatshoofd moet een getraind persoon zijn zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira, en hij moet de volle autocratische macht hebben om te regeren over de wereld. Het concept van een wereldstaat kan enkel vorm nemen onder het regime van een perfecte koning zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira. De wereld was gelukkig in die tijd omdat er koningen waren zoals Mahārāja Yudhiṣṭhira om te regeren over de wereld." Laat deze koning Mahārāja Yudhiṣṭhira volgen en een voorbeeld tonen of hoe monarchie een perfecte staat kan maken. Er is de instructie in de śāstras, en als hij het volgt, kan hij dat doen. Hij heeft de macht. Dan omdat hij zo'n perfecte koning was, dan, een vertegenwoordiger van Kṛṣṇa, daarom, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Parjanyaḥ betekent regen. Dus regen is het basis principe van het verschaffen van alle benodigdheden van het leven, regen. Daarom zegt Kṛṣṇa in de Bhagavad-gītā, annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). Als je mensen wilt gelukkig maken, mens en dier beiden... Er zijn ook dieren. Ze zijn... Deze schurken van staatshoofden, soms maken ze een show van voordelen voor de mensheid maar geen voordelen voor het dier. Waarom? Waarom dit onrecht? Ze zijn ook geboren in dit land. Ze zijn ook levende wezens. Ze zijn misschien dieren. Ze hebben geen intelligentie. Ze hebben intelligentie, maar niet zo goed als de mens, maar betekent dat dat reguliere slachthuizen zouden gebouwd moeten worden om hen te doden? Is dat rechtvaardigheid? En niet enkel dat, maar iedereen, als hij naar de staat komt, zou de koning hem bescherming moeten geven. Waarom onderscheid? Iedereen neemt bescherming, "Heer, ik wil in uw staat leven," dus hij moet alle faciliteiten gegeven worden. Waarom dit, "Nee, nee, je kan niet komen. Je bent Amerikaan. Je bent Indiër. Je bent dit?" Nee. Er zijn zo veel dingen. Als ze eigenlijk het principe volgen, de Vedische principes, dan zal de ideale koning een goeie leider zijn. En de natuur zal helpen. Daarom wordt er gezegd dat gedurende het bewind van Mahārāja Yudhiṣṭhira, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4). Mahī, de aarde. Je krijgt al je benodigdheden van de aarde. Het valt niet uit de lucht. Ja, het valt uit de lucht in de vorm van regen. Maar ze kennen de wetenschap niet, hoe dingen van de aarde komen door verschillende regelingen. Onder bepaalde omstandigheden valt de regen en onder astrale invloed. Dan worden zo veel dingen geproduceerd, de kostbare stenen, de parels. Ze weten niet hoe deze dingen komen. Dus daarom, als de koning vroom is, om hem te helpen werkt de natuur mee. En de koning, als de regering niet vroom is, dan zal de natuur niet meewerken.