NL/Prabhupada 0360 - We benaderen Krishna niet rechtstreeks, we moeten onze dienstverlening beginnen bij de dienaar van Krishna
Lecture on SB 7.9.42 -- Mayapur, March 22, 1976
Dus hier, ko nu atra te akhila-guro bhagavan prayāsa. Dus iedereen vereist enige extra inspanning om zich te bevoordelen, maar Kṛṣṇa heeft dat niet nodig. Dat is Kṛṣṇa. Hij kan alles doen wat Hij wil. Hij is niet afhankelijk van anderen. Anderen zijn afhankelijk van Kṛṣṇa's goedkeuring, maar Kṛṣṇa heeft geen goedkeuring van iemand nodig. Daarom zei Prahlāda Mahārāja; bhagavan prayāsa. Prayāsa, wordt geadviseerd niet te nemen, vooral voor de toegewijden. Men moet niet iets doen dat heel veel inspanning vereist. Nee. We zouden alleen eenvoudige dingen moeten doen die mogelijk zijn. Natuurlijk, een toegewijde neemt het risico. Net als Hanumān. Hij was dienaar van Heer Rāmacandra. Dus Heer Rāmacandra wilde informatie hebben over Sītādevi. Dus hij overwoog niet: "Hoe zal ik naar Laṅka aan de andere kant van de zee gaan?" Hij sprong er gewoon overheen; "Jaya Rāma," gelovend in Heer Rāmacandra. Rāmacandra moest een brug bouwen. Natuurlijk, die brug is ook geweldig omdat deze apen stenen brachten, en die gooiden ze in de zee, maar de stenen dreven. Dus waar is de wet van de zwaartekracht? Eh? Steen drijft op het water? Het kan niet worden gedaan door de wetenschappers. Maar Heer Rāmacandra wenste het; een steen ging drijven. Hoeveel stenen zullen we anders in de zee moeten gooien, zodat het op het niveau van een brug zal komen? Oh, het was niet mogelijk. Het was mogelijk, alles was mogelijk, maar Heer Rāmacandra wilde het makkelijk maken. "Dus laat ze de stenen brengen en ze zullen drijven. Dan zullen we gaan." Dus zonder steen kon Hij gaan, maar Hij wilde wat diensten van de apen. Er waren veel apen. Baro baro badare, baro baro peṭ , laṅka diṅgake, mata kare het. Er waren veel andere apen, maar niet zo bekwaam als Hanumān. Daarom werd hun ook een kans gegeven dat: "Breng wat stenen. Je kan niet over de zee springen zoals Hanumān, dus je brengt steen, en Ik zal de stenen vragen te drijven."
Dus Kṛṣṇa kan alles doen. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti (Bs. 5.32). Hij kan alles doen. Wij kunnen niets doen zonder Zijn gunst. Dus Prahlāda Mahārāja verzocht dat: "Als U ons vriendelijk genadig wil zijn, het is geen grote taak voor U, want U kunt doen wat U wilt. Want U bent de oorzaak van de schepping, handhaving en vernietiging, dus het is niet moeilijk voor U." En ook; mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho. In het algemeen geven de mensen die ārta -bandhu zijn, vriend van de lijdende mensheid, speciale aandacht aan de mūḍha, aan de dwazen. Kṛṣṇa komt voor dat doel want wij zijn allemaal mūḍhas. Duṣkṛtino. Na māṁ duṣkṭtino mūḍhāḥ prapadyante (BG 7.15). Normaal gesproken, omdat we zondig, mūḍhas zijn, geven we ons niet over aan Kṛṣṇa. Na māṁ prapadyante. Iedereen die zich niet overgeeft aan Kṛṣṇa wordt geclassificeerd als; duṣkṛtina, mūḍha, narādhamā, māyayāpahṛta-jñānā. Het is helemaal niet mogelijk om onafhankelijk te worden van Kṛṣṇa's wil. Dat is niet mogelijk. Daarom zijn degenen die onafhankelijk proberen te werken, zonder Kṛṣṇa's gunst, allemaal mūḍha, dwazen. Ze zullen niet accepteren wat Kṛṣṇa zegt, en ze proberen een wet te maken zonder Kṛṣṇa. "Er is geen behoefte aan God." Dit is wat de meeste wetenschappers zeggen. "Nu hebben we wetenschap. Wij kunnen alles doen." Ze zijn mūḍhas. Het is niet mogelijk. Onafhankelijk kan je niets doen zonder de gunst van Kṛṣṇa.
Dus het beste is om altijd te proberen de gunst van Kṛṣṇa te zoeken. En je kan Kṛṣṇa's gunst niet rechtstreeks zoeken. Dat is ook een ander punt. Kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ (SB 7.9.42). Je kan niet naar Kṛṣṇa springen zonder de gunst van Zijn toegewijde. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Je kan niet rechtstreeks de gunst van Bhagavān zoeken. Dat is een andere domheid. Je moet via de dienaar van Kṛṣṇa gaan. Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ(CC Madhya 13.80). Dit is ons proces. Wij benaderen Kṛṣṇa niet rechtstreeks. We moeten onze dienstverlening beginnen bij de dienaar van Kṛṣṇa. En wie is Kṛṣṇa's dienaar? Iemand die de dienaar is geworden van een andere dienaar van Kṛṣṇa. Dit wordt dāsa-dāsānudāsa genoemd. Niemand kan onafhankelijk dienaar van Kṛṣṇa zijn. Dat is een andere domheid. Kṛṣṇa aanvaardt nooit iemand's dienst rechtstreeks. Nee, dat is niet mogelijk. Je moet via de dienaar van de dienaar komen . Dit wordt het paramparā systeem genoemd. Als je kennis ontvangt via het paramparā systeem ... Kṛṣṇa sprak tegen Brahmā, Brahmā sprak tegen Nārada, Nārada sprak tegen Vyāsadeva, en wij krijgen deze kennis. De Bhagavad-gītā werd door Kṛṣṇa verteld aan Arjuna.
Dus als we het proces van begrijpen, zoals Arjuna deed, opgeven dan zal je nooit in staat zijn om Kṛṣṇa of God te begrijpen. Dat is niet mogelijk. Je moet het proces opnemen dat Arjuna aanvaarde. Arjuna zei ook dat: "Ik aanvaard U, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, omdat Vyāsadeva U heeft aanvaard, Asita U heeft aanvaard, Nārada U heeft aanvaard." Hetzelfde. We moeten Kṛṣṇa begrijpen. We kunnen niet rechtstreeks begrijpen. Daarom zijn deze dwazen die proberen om door interpretatie Kṛṣṇa rechtstreeks te begrijpen allemaal dwazen. Ze kunnen Kṛṣṇa niet begrijpen. Misschien een zogenaamd groot persoon. Niemand is een groot persoon. Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Puruṣaḥ paśuḥ. Deze grote personen die zoveel worden geprezen door een paar dwazen, al deze grote leiders, wat zijn ze? Omdat ze geen toegewijde van Kṛṣṇa zijn kunnen ze niet leiden. Ze zullen alleen misleiden. Daarom nemen we ze allemaal als dwazen. Dit is het criterium. Neem dit ene criterium. Als je iets wil leren van iemand, kijk eerst of die persoon een toegewijde van Kṛṣṇa is. Neem anders geen lessen. We nemen geen les van iemand; "misschien," "kan zijn," zoals dit. Nee. We willen zo'n wetenschapper of wiskundige niet. Nee. Iemand die Kṛṣṇa kent, iemand die toegewijde van Kṛṣṇa is, iemand die overweldigd is in extase door gewoon Kṛṣṇa te horen, neem lessen van hun. Verder allemaal dwazen. Heel hartelijk bedankt!