PL/Prabhupada 0255 - W boskim rządzie jest wielu szefów, nazywają się półbogami
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Kṛṣṇa może powiedzieć: "Tak, w porządku, oni są... A ty, tymczasowo... Przyłącz się do walki. Kiedy zdobędziesz królestwo, będziesz szczęśliwy. Nie ma potrzeby wybierania Mnie na guru..." Przeciętny człowiek myśli sobie: "Zarabiam tyle pieniędzy. Jaka jest korzyść z posiadania guru? Mogę wszystko zrozumieć po swojemu." Inny drań powie: "Tak, tata mata tata patha. Jakby ktoś miał inne zdanie, to jest OK. Każdy może je mieć." "Można sobie wyrobić własną opinię na temat Boga." Tak więc wszyscy głupcy i dranie głoszą swoje własne opinie. Dlatego Arjuna mówi: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). To jest bardzo ważne słowo, "sapatni." Oznacza ono "rywalkę" lub "współmałżonkę". Jeżeli mężczyzna posiada dwie lub trzy żony... Po co mu tyle? Nasz Pan miał 16.100. Taki jest Bóg. Sapatnya, tu nie ma współzawodnictwa. W Kṛṣṇa Book można znaleźć oświadczenia wszystkich królowych , kiedy rozmawiały z Draupadī. Każda z tych żon opisywała jak bardzo pragnęła stać się służącą Kṛṣṇy. W świecie materialnym, jak mężczyzna posiada więcej niż jedną żonę, dochodzi między nimi do rywalizacji.
W Śrīmad-Bhāgavatam jest podany przykład: tak jak mamy do czynienia z naszymi zmysłami, podobnie, jeśli ktoś posiada kilka żon, każda zacznie się domagać: "Przyjdź do mojego pokoju", "Spędź noc ze mną". To spowoduje dezorientację. Podobnie my mamy nasze żony, zmysły. Oczy nas prowadzą: "Wybierz się do kina." Język podpowiada: "Odwiedź restaurację." Ręce wiodą nas w jednym kierunku, a nogi w drugim. Taka jest nasza pozycja. Tak samo jak ten mąż, rozrywany przez żony w stronę różnych sypialni. Taka jest nasza sytuacja. A dlaczego? Ponieważ te żony konkurują. Sapatnyam ṛddham. Jeżeli wielu kandydatów ubiega się o tron króla, pojawiają się trudności. Arjuna oznajmia: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Zdobycie królestwa nie mającego sobie równego na ziemi. Gdybym był jego jedynym władcą, rājyam, surāṇām api cādhipatyam, nie tylko na tej planecie, ale na wyższych systemach planetarnych również..." Tutaj, ludzie starają się dotrzeć na księżyc. On stanowi pewnego rodzaju królestwo, które należy do istot bardziej zaawansowanych. Słyną jako półbogowie i są bardzo potężni. Tak jak Indra, który jest upełnomocnionym kontrolerem deszczów i władcą piorunów. Ludzie nie są w stanie tego pojąc, ale my wiemy. Informacje z literatury wedyjskiej nie są kwestią spekulacji. Przyjmuje się je za prawdę. To są fakty. Skąd się bierze wyładowanie atmosferyczne? Kto zsyła deszcz? Musi być jakiś nadzorca. W ministerstwach lub budynkach rządowych jest tak wiele departamentów. Podobnie, w rządzie Boga znajduje się tak wiele nadzorców, urzędników. Nazywa się ich półbogami. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41).
Devatāḥ, półbogowie, z polecenia Kṛṣṇy zajmują się zaopatrzeniem . Przykładem może być Indra. Stąd też bierze się Indra yajña; istnieją ofiary mające na celu zadowolenie różnych półbogów. Kṛṣṇa powstrzymał taką Indra yajña, słyszeliście o tym, Govardhana. Kiedy Nanda Mahārāja przygotowywał Indra yajña, Kṛṣṇa rzekł: "Drogi ojcze, nie ma potrzeby na taką ofiarę." Oznacza to, że dla osób świadomych Kṛṣṇy nie ma potrzeby spełniania dodatkowych ofiar. W Kali yudze w szczególności jest niezwykle trudno pełnić yayñe. Było to możliwe w Treta-yudze. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ znaczy yajña, spełnianie yajñi. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Dlatego nikt tych nakazów i zasad nie jest w stanie przestrzegać. W Kali-yudze nie jest to możliwe. Dlatego werdykt śāstr brzmi: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. "Ci, którzy są inteligentni, nie tracą czasu i angażują się w saṅkīrtana-yajña." Takie są oznajmienia śāstr.