PL/Prabhupada 0577 - Tak zwani filozofowie, naukowcy, wszyscy oni są draniami, głupcami - odrzuć ich
Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973
Tak jak Kṛṣṇa jest sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), ma formę, transcendentalną formę, wieczną formę, pełną wiedzy, pełną szczęścia, my też jesteśmy podobni, z tą różnicą, że jesteśmy małą cząsteczką tej samej jakości. Dlatego jest powiedziane, na jāyate. Ten problem, ta cywilizacja drani, oni nie mogą zrozumieć - że ja jestem wieczny, Jestem wprowadzony w ten stan narodzin i śmierci. Żaden drań tego nie rozumie. Tak zwani filozofowie, naukowcy, wszyscy, są oni zatem draniami, głupcami. Odrzuć ich. Odrzuć ich natychmiast. Tą ciężką pracę. To samo: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Zupełnie tak jak pracuje szaleniec. Jaka jest wartość pracy szaleńca? Jeśli on jest zajęty przez cały dzień i noc, jestem bardzo zajęty. Więc kim jesteś? Jesteś szaleńcem. Twój mózg jest pęknięty, szalony. Jaka jest więc wartość twojej pracy? Ale on kontynuuje.
Tak więc świadomość Kṛṣṇy, tylko sobie wyobrażacie, jak duże znaczenie ma ten ruch. Jest to najlepsza dobroczynność dla ludzkiego społeczeństwa. Wszyscy oni są głupcami i draniami, i nie mają wiedzy, nie znają swojej konstytucjonalnej pozycji, i niepotrzebnie ciężko pracują dzień i noc. Dlatego zostali nazwani mūḍha. Mūḍha oznacza osioł. Osioł pracuje dzień i noc na usługach pracza, w zamian za trochę trawy. Trawa jest dostępna wszędzie, ale on nadal uważa, że "Jeśli nie będę pracował dla pracza, bardzo ciężko, nie dostanę tej trawy." To się nazywa osioł. Dlatego gdy ktoś staje się inteligentny w wyniku kultywowania wiedzy ... Człowiek stopniowo zyskuje inteligencję. Podstawą jest brahmacārīa. Później, jeśli ktoś nie jest w stanie pozostać brahmacārīnem, w porządku, niech się ożeni i zostanie gṛhasthą. Następnie wszystko to porzuci, vānaprastha. Następnie przyjmie sannyāsę. Tak wygląda proces. Mūḍha będą pracować dzień i noc dla zadowalania zmysłów. Dlatego w pewnym momencie życia tę głupotę należy porzucić i przyjąć sannyāsę. Nie, skończyłem. To jest sannyāsa. Ta część życia powinna być poświęcona całkowicie dla służby Kṛṣṇie. To jest prawdziwa sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). Moim obowiązkiem jest służyć Kṛṣṇie, jestem wiecznym sługą ... Kāryam. Muszę to zrobić, muszę służyć Kṛṣṇa. To jest moja pozycja. To jest sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. karmīci, oczekują jakiegoś dobrego rezultatu dla zadowalania zmysłów. To jest karmī. A sannyāsīn oznacza ... Pracują też bardzo ciężko, ale nie dla zadowalania zmysłów. Dla zadowolenia Kṛṣṇy. To jest sannyāsa. To jest sannyāsa i karmī. Karmīci także pracują bardzo ciężko, mocniej i mocniej, ale wszystko to dla āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, tylko dla życia seksualnego, jedzenia mięsa i intoksykacji. A bhakta pracuje w ten sam sposób, ciężko, ale dla zadowolenia Kṛṣṇy. To jest różnica. A jeśli ty, poświęcisz jedno życie, w ten sposób, nie ma już zadowalania zmysłów, po prostu dla Kṛṣṇy, wtedy osiągasz tę pozycję, na jāyate, nie ma już śmierci, nie ma więcej narodzin. Ponieważ twoja pozycja to na jāyate na ... To jest twoja prawdziwa pozycja. Ale ponieważ jesteś w ignorancji, pramattaḥ, oszalałeś, stałeś się szalony; dlatego podjąłeś ten proces zadowalania zmysłów. Dlatego jesteś uwikłany w to materialne ciało, a ciało się zmienia. To się nazywa narodziny i śmierć.