PL/Prabhupada 0617 - Nie ma nowej formuły, to ta sama Vyasa-puja, ta sama filozofia



His Divine Grace Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada's Disappearance Day, Lecture -- Hyderabad, December 10, 1976

Prabhupāda: A więc czterdzieści lat temu. Pamiętam te same rzeczy co w roku 1922, i ciągle dzieje się to samo. Nie ma nic nowego. Nie mamy nic nowego do zrobienia. Po prostu pozwól nam przedstawić to, jak jest; to odniesie sukces. Nie ma ... Widzisz. Duch mojego pisania jest taki sam. "Zmylono nas, wszyscy zbłądziliśmy." Ta cywilizacja zabijająca duszę wprowadza nas w błąd. Musimy to wiedzieć, ta bardzo zwodnicza cywilizacja. Naszym prawdziwym celem życia jest zrozumienie naszej duchowej identyfikacji i odszukanie naszej relacji z Bogiem, Kṛṣṇą. To jest nasze prawdziwe zadanie. Ale ta nowoczesna cywilizacja wprowadza nas w błąd na różne sposoby. Napisałem więc to: "Zmylono nas, wszyscy zbłądziliśmy. Uratuj nas, Panie, to nasza żarliwa modlitwa. Odnajdź sposób na zwrócenie naszej twarzy, wielbiąc twoje stopu, Twoja Boska Miłości." I on bardzo docenił tą część.

Musimy więc wynaleźć sposoby jak odwrócić nurt. Nurt to zadowalanie zmysłów. Materialne życie oznacza nurt zadowalania zmysłów, i ten nurt musi zostać odwrócony - skierowany na przyjemności zmysłowe Kṛṣṇy. Istnieje przyjemność zmysłowa, ale materialna cywilizacja, zwiedziona cywilizacja, promuje zadowalanie osobistych zmysłów. Kiedy to zadowalanie zmysłów zostanie skierowane ku Kṛṣṇie, nasze życie odniesie sukces. W ten sposób postępują gopī. Może się wydawać, że gopī były przyciągane przez młodego chłopca, Kṛṣṇę, a dla zadowalania swoich zmysłów zaprzyjaźniły się z Kṛṣṇą. Nie. To nie jest fakt. Faktem jest, że gopī miały w zwyczaju ładnie się ubierać, ponieważ widząc je, Kṛṣṇa będzie usatysfakcjonowany, a nie dla zadowalania swoich własnych zmysłów. Generalnie dziewczyna ubiera się również po to, by przyciągnąć uwagę chłopca. Więc to samo występuje tutaj, ale jest to zadowalanie zmysłów Kṛṣṇy, a nie gopī". Gopī niczego nie chciały. Tylko, żeby Kṛṣṇa był usatysfakcjonowany. Taka jest różnica między pożądaniem a miłością. Miłość jest możliwa tylko wtedy, gdy jest skierowana w stronę Kṛṣṇy. To jest miłość. A ponad tym - nie ponad tym, poniżej tego - wszystko jest pożądaniem. Dlatego powinniśmy zawsze o tym pamiętać. Nie da się zatrzymać zmysłów, ale kiedy zadowolenie zmysłów skierowane jest w stronę Kṛṣṇy, to jest bhakti, czyli miłość. A kiedy zadowalanie zmysłów jest ukierunkowane na mnie osobiście, to jest pożądanie. To jest różnica między pożądaniem a miłością. Tak więc Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākur znał tę sztukę, jak skierować nasze działania w stronę usatysfakcjonowania Kṛṣṇy. To jest ruch świadomości Kṛṣṇy. Dlatego ja... "Odnajdź sposób na zwrócenie naszej twarzy, wielbiąc twoje stopy, Twoja Boska Miłości."

"My, upadłe dusze, zapomnieliśmy o Kṛṣṇie." Dlaczego jesteśmy upadli? Ponieważ zapomnieliśmy. Nasz związek z Kṛṣṇą jest wieczny. Gdyby nie był wieczny, jak wy, ludzie z zachodu, moglibyście być wielbicielami Kṛṣṇy? Nie możesz być wielbicielem Kṛṣṇy sztucznie. Związek istnieje na wieczność. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Przez ten proces (twój związek) jest teraz obudzony. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Jest obudzony. Miłość między młodym mężczyzną i młodą kobietą nie jest sztuczna. Istnieje. Na skutek pewnych okoliczności zaistniałych w środowisku ta miłość się manifestuje. Podobnie, nasza miłość do Kṛṣṇy, związek z Kṛṣṇą, jest wieczny. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Ale musimy stworzyć taką sytuację, aby przebudzić wieczną relację. To jest sztuka. Na tym nam zależy.

Więc "Przez to że my dusze zapomnieliśmy o Kṛṣṇie, płacimy iluzji najcięższe myto". Ponieważ zapomnieliśmy o Kṛṣṇie, płacimy ciężkie, ciężkie myto, opłaty, podatki. Czym jest to opodatkowanie? To opodatkowanie to nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). To ludzkie życie ma na celu zrozumienie Kṛṣṇy, ale zamiast zrozumieć Kṛṣṇę rozumiemy tak zwaną materialną naukę dla zadowalania zmysłów. To jest nasza pozycja. Energia, którą dała nam natura, aby zrozumieć Kṛṣṇę, jest wykorzystywana na znajdywanie sposobu wytwarzania czegoś dla zadowalania zmysłów. Ma to miejsce. To jest māyā, iluzja. Dlatego "płaci iluzji najcięższe myto". Podatek od opłat. Który płacimy, ponieważ zapomnieliśmy o Kṛṣṇie. Dlatego teraz wyprodukowaliśmy broń nuklearną - Rosja, Ameryka - i będziecie musieli sporo zapłacić. Już dużo płacą. Trwają przygotowania do uzbrojenia. Obecnie ponad pięćdziesiąt procent dochodów państwa przeznacza się na zbrojenia ... ciężkie opłaty. Zamiast na inne cele, przeznacza się (fundusze) na siłę militarną, każde państwo. Tak więc płacimy wysoką cenę. A kiedy jest wojna, nie ma limitu, ile wydamy na to zniszczenie. Więc dlaczego? Ponieważ zapomnieliśmy o Kṛṣṇie. To jest fakt.

Ci ludzie, utworzyli Narody Zjednoczone, (bo kraje) niepotrzebnie walczą ze sobą jak psy. To nie rozwiąże problemów. Problem zostanie rozwiązany, jeśli wydadzą rezolucję, że cały świat, nie tylko ten świat ... Kṛṣṇa mówi: sarva-loka maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa jest właścicielem, więc dlaczego tego nie zaakceptować? W rzeczywistości On jest właścicielem. Kto stworzył tę planetę? My ją stworzyliśmy czy stworzył ją nasz ojciec? Nie. Kṛṣṇa to stworzył. Ale twierdzimy, "Ta część jest amerykańska, ta część jest indyjska, ta część jest pakistańska". Niepotrzebne. Jaka jest wartość tego roszczenia? Możemy rościć prawa do tej ziemi przez pięćdziesiąt lub sześćdziesiąt lub sto lat, a jednym kopnięciem: "Wynoś się". Gdzie są twoje roszczenia? Ale oni nie rozumieją tej filozofii. Oni walczą, to wszystko, "To jest moje. To jest moja ziemia", "To jest moja ziemia". Nie wiedzą. Kṛṣṇa powiedział: tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). "Dziś jesteś Amerykaninem. A jutro, nawet w Ameryce, jeśli się staniesz, amerykańską krową lub amerykańskim zwierzęciem, nikt nie będzie o ciebie dbał. Nikt nie będzie dbał o twoją politykę." Ale oni nie znają tych detali. Oni nie znają tej nauki. Są pod wpływem iluzji. Myślą, że "Nadal pozostanę Amerykaninem, więc będę marnował czas na korzyść Ameryki", tak zwaną korzyść. Nie może być żadnej korzyści. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Wszystko wykonuje natura, a my po prostu błędnie myślimy, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Ta iluzja jest obecna. "Przez to że my dusze zapomnieliśmy o Kṛṣṇie, płacimy iluzji najcięższe myto". Płacimy, płacimy. "Ciemność wokół, wszystko bez śladu. Jedyna nadzieja, Twoja Boska Miłość." To przesłanie. Po prostu jesteśmy w ciemności.

Omówimy to później. Teraz tylko... Która jest godzina?

Wielbiciele: za kwadrans dziewiąta.

Prabhupāda: Hmm?

Wielbiciele: za kwadrans dziewiąta.

Prabhupāda: Tak. Tak więc omówimy to ponownie. To samo jest naszkicowane przez Kṛṣṇę, i przez system paramparā, my zrozumieliśmy tę filozofię. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Tak więc zachowaj ten system paramparā. Ta Vyāsa-pūjā jest systemem paramparā. Vyāsa-pūjā oznacza akceptację tego systemu paramparā. Vyāsa. Guru jest przedstawicielem Vyāsadevy, ponieważ niczego nie zmienia. Czym jest Vyāsa-pūjā ... Twój guru powie to samo, co powiedział Vyāsadeva. Nie znaczy to, że "Tak wiele setek tysięcy lat minęło; dlatego dam ci nową formułę." Nie. Nie ma nowej formuły. Ta sama Vyāsa-pūjā, ta sama filozofia. Po prostu musimy to zaakceptować, wtedy nasze życie odniesie sukces.

Dziękuję Wam bardzo.

Wielbiciele: Jaya! (koniec)