PL/Prabhupada 0646 - System jogi nie polega na tym, że kontynuujesz robienie bzdur
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Prabhupāda: Kto czyta?
Wielbiciel: werset drugi. "To, co nazywa się wyrzeczeniem, jest tym samym co joga, lub łączeniem się z Najwyższym, ale nikt nie może zostać joginem, chyba że wyrzeknie się pragnienia zadowalania zmysłów (BG 6.2). "
Prabhupāda: Oto sedno praktyki jogi. Joga oznacza połączenie. Teraz w naszym uwarunkowanym stanie, chociaż jesteśmy integralną cząstką Najwyższego, ale teraz jesteśmy rozdzieleni. Jak w przykładzie. Ten palec jest nieodłączną częścią twojego ciała, ale jeśli jest oddzielony, amputowany, nie ma żadnej wartości. Ale tak długo jak jest połączony z tym ciałem, jego wartość to miliony dolarów lub więcej. Jeśli jest tam jakakolwiek choroba, możesz wydać jakąkolwiek kwotę na leczenie. Podobnie my ... W chwili obecnej w uwarunkowanym stanie materialnej egzystencji, jesteśmy oddzieleni od Boga. Dlatego tak bardzo niechętnie mówimy o Bogu, żeby zrozumieć Boga, naszą relację z Bogiem. Uważamy, że to po prostu strata czasu. Na tym spotkaniu wszyscy wiedzą, że w świątyni, świątyni świadomości Kṛṣṇy mówimy o Bogu. Albo w jakimkolwiek innym kościele. Ludzie nie są zbyt zainteresowani. Uważają, że jest to rodzaj, jak to się nazywa, rekreacji, w imię postępu duchowego, w przeciwnym razie jest to po prostu strata czasu. Lepiej ten czas wykorzystać na zarobienie trochę pieniędzy. Lub cieszyć się w klubie lub w restauracji, przyjemności zmysłowe. Zatem odsunięcie się od Boga oznacza przyjemności zmysłowe. Ci, którzy są zbyt uzależnieni od przyjemności zmysłowych, oni nie, chce powiedzieć,że nie kwalifikują się do systemu jogi. System jogi nie jest taki, że robisz wszystkie bzdury, zadowalając zmysły i po prostu siadasz do medytacji. To po prostu ogromne oszustwo. To nie ma znaczenia. System jogi to przede wszystkim wyczucie, kontrolowanie zmysłów, yama, niyama. Istnieje osiem różnych etapów praktykowania jogi. Yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā, prāṇāyāma, pratyāhāra, samādhi. Tak więc na początku będziemy mówić w tym rozdziale, Pan Kṛṣṇa nauczy cię, czym jest system jogi. Dlatego na początku Kṛṣṇa mówi, że nikt nie może zostać joginem, chyba że wyrzeknie się pragnienia zadowalania zmysłów. Tak więc każdy, kto oddaje się zadowalaniu zmysłów, jest nonsensem. On nie jest joginem. On nie może być joginem. System jogi to ścisły celibat, nie ma życia seksualnego. To jest system jogi. Nikt nie może zostać joginem, jeśli uprawia seks. Tak zwani jogini przybywają do waszego kraju i mówią: "Tak, cokolwiek chcesz, możesz robić. Medytujesz, ja daję ci mantrę." To wszystko nonsens. Oto autorytatywne stwierdzenie, że nikt nie może zostać joginem chyba że wyrzeknie się pragnienia zadowalania zmysłów. To jest pierwszy warunek. Czytaj dalej.
Wielbiciel: werset trzeci. "Dla kogoś, kto jest neofitą w ośmio stopniowym systemie jogi, praca jest uważana za sposób. A dla kogoś, kto już osiągnął jogę, sposobem uważa się za zaprzestanie wszelkich materialnych czynności (BG 6.3)."
Prabhupāda: Tak. Są dwa etapy. Ten, kto praktykuje jogę, aby dotrzeć do platformy doskonałości, i ten, kto osiągnął platformę doskonałości. Tak więc, tak długo ktoś nie jest na platformie perfekcyjnej, po prostu próbując to zrobić, w tym czasie jest tak wiele pracy. Ten system āsana, yama, niyama. Więc ogólnie w waszym kraju jest tak wiele towarzystw jogi. Pokazują ten system āsana. Jak usiąść, różne postawy. To pomaga. Ale jest to proces, który polega po prostu wejść na prawdziwą platformę. Są to po prostu etapy. Prawdziwa doskonałość systemu jogi różni się od tego procesu gimnastycznego. Są dwa etapy. Jeden etap próbuje osiągnąć doskonałą platformę, a na innym etapie jest ten, kto osiągnął platformę doskonałości.