PL/Prabhupada 0686 - Nie da się ujarzmić wiatru, a jeszcze trudniej jest ujarzmić zaagitowany umysł
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Viṣṇujana: Werset trzydzieści cztery: "Ponieważ umysł jest niespokojny, burzliwy, uparty i bardzo silny, O Kṛṣṇo. I próba opanowania go, wydaje się trudniejsza niż kontrolowanie wiatru (BG 6.34)."
Prabhupāda: Tak. Nawet jeśli potrafisz kontrolować wiatr ... To niemożliwe, nikt nie może kontrolować wiatru. Ale nawet jeśli teoretycznie przyjmiesz, że możesz kontrolować wiatr, wciąż nie da się kontrolować umysłu. To jest bardzo trudne. Umysł jest tak ruchliwy i tak burzliwy. Czytaj dalej.
Viṣṇujana: Znaczenie: "Umysł jest tak silny i uparty, że czasami pokonuje inteligencję. Dla człowieka w realnym świecie, który musi walczyć z tak wieloma przeciwnościami losu, z pewnością bardzo trudno jest kontrolować umysł. W sztuczny sposób można starać się ustanowić mentalną równowagę zarówno wobec przyjaciela, jak i wroga, ale w praktyce, żaden człowiek nie jest w stanie tego zrobić, bo jest to trudniejsze niż kontrolowanie szalejącego wiatru. W literaturze wedyjskiej powiedziane jest: "Osoba jest pasażerem w pojeździe materialnego ciała, gdzie kierowcą jest inteligencja. Umysł jest napędem, a zmysły są końmi, które ciągną pojazd. Osoba jest więc podmiotem radości lub cierpienia w towarzystwie ciała i zmysłów. Tak rozumieją to wielcy myśliciele." Inteligencja ma za zadanie kierować umysłem. Ale umysł jest tak silny i uparty, że przeważa nawet czyjąś inteligencję, tak jak ostra infekcja może przeważyć skuteczność leku. Taki silny umysł powinien być kontrolowany przez praktykę jogi. Ale taki trening nigdy nie jest praktyczny dla zwykłej osoby, takiej jak Arjuna. A co dopiero mówić o współczesnym człowieku? Trudność została trafnie wyrażona: "Nie można uchwycić wiejącego wiatru". A jeszcze trudniej uchwycić jest wzburzony umysł".
Prabhupāda: Dlatego ten proces, intonowanie Hare Kṛṣṇa, natychmiast chwyta umysł. Jeśli po prostu intonujesz "Kṛṣṇa", i jeśli słuchasz, automatycznie twój umysł jest skupiony na Kṛṣṇie. Oznacza to, że system jogi jest natychmiast osiągnięty. Ponieważ cały system jogi polega na skoncentrowaniu umysłu na formie Viṣṇu. A Kṛṣṇa jest oryginalnym źródłem ekspansji wszystkich form Viṣṇu . Kṛṣṇa jest - tak jak tutaj jest lampa. Z tej lampy, z tej świecy, możesz odpalić kolejną świecę; możesz ją rozpalić. Potem kolejną, kolejną, kolejną - tysiące świec, które możesz odpalić od tej pierwotnej świecy. Każda następna świeca jest tak samo potężna jak ta oryginalna świeca. Nie ma co do tego wątpliwości. Ale trzeba przyjąć, że ta pierwsza świeca jest oryginalną świecą. Podobnie, Kṛṣṇa rozprzestrzenia się w miliony form Viṣṇu. Każda forma Viṣṇu jest tak dobra, jak Kṛṣṇa, ale Kṛṣṇa jest oryginalną świecą, ponieważ z Kṛṣṇy wszystko się rozprzestrzenia. Tak więc ten, kto skoncentrował swój umysł w taki czy inny sposób na Kṛṣṇie, już osiągnął doskonałość jogi. To jest podstawa ruchu świadomości Kṛṣṇy. Kontynuuj. (koniec)