PL/Prabhupada 0747 - Draupadi modłiła się: “Kryszno jeśli zechcesz, możesz mnie ocalić”
Lecture on SB 1.8.24 -- Los Angeles, April 16, 1973
Karṇa został znieważony podczas svayaṁvary Draupadī. Podczas svayaṁvara ... Svayaṁvara oznacza, że ważna, wpływowa księżniczka, bardzo kwalifikowana księżniczka, wybiera własnego męża. Podobnie jak w twoim kraju, dziewczyna wybiera sobie męża, takiego jak jej się podoba. To nie jest dobre dla przeciętnych (dziewcząt), ale te, które są ponadprzeciętne, wysoce kwalifikowane, które wiedzą, jak wybrać, takiej dziewczynie daje się możliwość wybrania męża, ale musi on sprostać bardzo surowym wymaganiom. Tak, jak ojciec Draupadī's postawił warunki - pod sufitem była zawieszona ryba i trzeba było trafić w oko ryby, nie patrząc bezpośrednio, ale widząc odbicie ryby w wodzie na dole. Próbowało tak wielu książąt. Jak tylko pojawiło się takie oświadczenie, wszyscy książęta przybyli by się zmierzyć. To są zasady kṣatriyów. Tak więc na to zgromadzenie svayaṁvary Draupadī przybył również Karṇa. Draupadī wiedziała ... Głównym celem Draupadī było wybranie na męża Arjuny. Ale wiedziała, że jest tam też Karṇa. Jeśli Karṇa stanie do walki, wówczas Arjuna nie odniesie sukcesu. Dlatego powiedziała, że "W tej konkurencji nie może konkurować nikt poza kṣatriyami." To znaczyło, że Karṇa nie mógł stanąć do walki, ponieważ w tym czasie nie było wiadomo, że Karṇa był kṣatriyą. Był on synem Kuntī sprzed jej małżeństwa. I ludzie o tym nie wiedzieli. To był sekret. Karṇa został wychowany przez stolarza. Dlatego był znany jako śūdra. Draupadī wykorzystała ten fakt i powiedziała: "Nie chcę, aby przybył tutaj i konkurował jakikolwiek stolarz. Nie chcę tego." Tak więc Karṇa nie dostał pozwolenia, i uznał to za wielką zniewagę. Teraz, gdy (Pandavovie przegrali) Draupadī w grze, stał przed wszystkimi z przodu. Był wielkim przyjacielem Duryodhany. "Teraz chcemy zobaczyć nagie piękno Draupadī." Na spotkaniu były też osoby starsze. Dhṛtarāṣṭra. Bhīṣma, Droṇācārya. Mimo wszystko, nawet oni nie protestowali, "Och, co to ma znaczyć, że zamierzasz rozebrać kobietę na tym zgromadzeniu?" Nie protestowali. Dlatego asat-sabhāyāḥ, "zgromadzenie niekulturalnych ludzi". Człowiek niekulturalny chce zobaczyć kobietę nagą. Ale teraz to się stało modne, rozumiesz? Kobieta nie powinna być, nie powinna pokazywać się naga przed nikim, z wyjątkiem jej męża. To jest kultura wedyjska. Ale ponieważ ci dranie chcieli zobaczyć nagą Draupadī na tym wielkim zgromadzeniu, dlatego wszyscy byli draniami, asat. Sat oznacza łagodny, a asat oznacza prymitywny. Tak więc asat sabhāyāḥ, "W tym zgromadzeniu prymitywnych, grubiańskich ludzi, Ty mnie uratowałeś" - Kṛṣṇa ją uratował. Draupadī była rozbierana, zdejmowano z niej sari, ale to sari się nie kończyło. Kṛṣṇa dostarczał sari. Więc oni zmęczyli się próbując ją rozebrać. I ona nigdy nie stała się naga, obok leżał stos ubrań. Mogli zrozumieć, "To niemożliwe". Na początku Draupadī starała się sama ocalić ubranie. Ale co ona mogłą zrobić? Byłą kobietą, a próbowało ją rozebrać dwóch mężczyzn. Karṇa i Duḥśāsana próbowali ją rozebrać. A ona płakała i modliła się do Kṛṣṇa: "Uratuj mój honor". Ale sama też próbowała się ratować. Kiedy pomyślała: "W ten sposób nie mogę się sama uratować, ani ochronić swojego honoru" i wypuściła sari z rąk. Po prostu podniosła ręce i modliła się, "Kṛṣṇa, jeśli chcesz, możesz mnie uratować." To jest właściwa pozycja. Tak długo jak staramy się sami ratować, to nie jest zbyt dobre. Jeśli po prostu polegasz na Kṛṣṇie, "Kṛṣṇa, jeśli chcesz mnie ocalić, to jest w porządku. A jeśli chcesz mnie zabć, to też w porządku, zrób jak chcesz." Rozumiesz? Mārobi rākhobi—jo icchā tohārā. Bhaktivinod Ṭhākur mówi: "Podporządkowuję się Tobie." Mānasa, deho, geho, jo kichu mor, "Mój drogi Panie, cokolwiek mam, moja własność ... A co ja mam? Mam to ciało. Mam umysł. Mam mały dom i moją żonę, moje dzieci. To są moje własności". Tak więc mānasa, deho, geho, jo kichu mor. "Więc cokolwiek mam - to ciało, ten umysł, tę żonę, te dzieci, ten dom, wszystko to ja podporządkowuję Tobie". Mānasa, deho, geho, jo kichu mor, arpiluṅ tuwā pade, nanda-kiśor. Kṛṣṇa znana jest jako Nanda-kiśora. Więc to jest podporządkowanie się, bez zastrzeżeń, całkowite podporządkowanie, akiñcana.