PL/Prabhupada 1048 - Nigdy nie będziesz szczęśliwy - DOSKONAŁA INSTRUKCJA - dopóki nie powrócisz do Boga



750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia

Jesteśmy w tym uwarunkowanym stanie życia, ponieważ jesteśmy oddzieleni od naszej pierwotnej osoby, Kṛṣṇy. Ponieważ jesteśmy nieodłączną częścią Kṛṣṇy. Zapomnieliśmy o tym. Myślimy, że jesteśmy nieodłączną częścią Ameryki lub Indii. To się nazywa iluzja. Oni są zainteresowani... Ktoś interesuje się swoim krajem; ktoś jest zainteresowany swoim społeczeństwem lub rodziną. (W obrębie tych zainteresowań) stworzyliśmy tak wiele rzeczy, obowiązków. Dlatego śāstry mówią: "Ci dranie nie wiedzą, co w rzeczywistości jest dla ich dobra". Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Ma nadzieję na coś, co nigdy się nie spełni. Dlatego jest draniem. Próbujemy dostosować rzeczy w tym materialnym świecie, aby stać się szczęśliwymi, ale drań nie wie, że tak długo jak będzie pozostawał w tym materialnym świecie, nie ma kwestii szczęścia. To jest draństwo.

Kṛṣṇa mówi, że to miejsce jest duḥkhālayam aśāśvatam BG 8.15). Ten materialny świat, w którym teraz żyjemy, pod wpływem zmian ciała, jednego po drugim, jest duḥkhālayam. Dlaczego muszę zmienić moje ciało? Dlaczego nie ... Jestem wieczny. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Dlatego musimy się nauczyć, musimy być wykształceni, musimy otrzymać wiedzę od idealnych. I Kṛṣṇa osobiście, Najwyższa Idealna Osoba, daje ci wiedzę. A jeśli jesteśmy takimi nieszczęśnikami, że nie weźmiemy tej doskonałej wiedzy - wymyślamy, spekulujemy, tworzymy naszą własną ideę - wówczas należy rozumieć, że jest to durāśayā. Myślimy: „Będę szczęśliwy w ten sposób. Będę szczęśliwy w tym ...” Nic. Nigdy nie będziesz szczęśliwy - to jest doskonała instrukcja - dopóki nie wrócisz do domu, do Boga. Tak jak szalony syn, on opuścił ojca. Jego ojciec jest bogaczem, ma wszystko, ale on został hipisem. Więc podobnie, my też tacy jesteśmy. Naszym ojcem jest Kṛṣṇa. Możemy tam żyć bardzo wygodnie, bez żadnych kłopotów, bez wysiłku zarabiania pieniędzy, ale zdecydowaliśmy, że będziemy żyć tutaj, w tym materialnym świecie. To się nazywa osioł. To jest ... Dlatego mūḍha.

Nie wiemy, co jest dla naszego własnego dobra. I żywimy płonne nadzieje: „Będę szczęśliwy w ten sposób. Będę szczęśliwy w ten sposób.” Dlatego użyte jest to słowo, mūḍha. Nie wiedzą, co jest w rzeczywistości jest ich szczęściem, i próbują jednego rozdziału, drugiego, następnego rozdziału, następnego, "Teraz będę szczęśliwy". Osioł. Osioł ... Czasami pracza siada na grzbiecie osła i bierze pęczek trawy, i trzyma przed osłem, a osioł próbuje wziąć tę trawę. Ale jak tylko porusza się do przodu, trawa również posuwa się naprzód. A on myśli: "Jeszcze tylko jeden krok naprzód, i zdobędę trawę". Ale ponieważ jest osłem, nie wie, że "Trawa jest ustawiona w taki sposób, że mogę iść przez miliony lat, a i tak nie osiągnę szczęścia ..." To jest osioł. Nie przychodzi mu na myśl, że "Przez miliony i tryliony lat mogę próbować być szczęśliwym w tym materialnym świecie. Nigdy nie będę szczęśliwy".

Dlatego musisz przyjąć wiedzę od guru, który zna rzeczy. Dlatego guru jest wielbiony:

ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ