PL/Prabhupada 1051 - Nie mam żadnych zdolności, ale przyjąłem je, słowa mojego guru, jako życie i duszę
750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia
Prabhupāda: Nie śpiewasz codziennie? Ale czy rozumiesz znaczenie? Czy tylko śpiewasz? Jakie jest znaczenie? Kto wyjaśni? Huh? Nikt nie wie? Tak, jakie jest znaczenie?
Wielbiciel: "Moim jedynym pragnieniem jest oczyszczenie umysłu słowami pochodzącymi z ust mojego mistrza duchowego. Nie mam innego pragnienia czegokolwiek innego."
Prabhupāda: Tak, to jest polecenie. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Citta oznacza świadomość, lub serce. "Zrobię to tylko, bās. Mój Guru Mahārāja powiedział mi; zrobię to." Cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā. Więc chełpię się tym, ale mogę powiedzieć, wykonując twoją instrukcję, zrobiłem to. Tak więc wszelki sukces, jaki widzicie, więcej niż moi moi bracia duchowi, wynika z tego. Nie mam zdolności, ale przyjąłem je, słowa mojego guru, jako życie i duszę. Więc to jest fakt. Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya. Każdy powinien to zrobić. Ale jeśli coś doda, zmieni, to on jest skończony. Bez dodawaia, bez zmian. Musisz zbliżyć się do guru - guru oznacza wiernego sługę Boga, Kṛṣṇy - i przyjmij jego wyjaśnienie, jak służyć Kṛṣṇie. Wtedy ci się uda. Jeśli będziesz wymyślał: "Jestem bardziej inteligentny niż mój guru, więc mogę coś dodać lub zmienić", wtedy jesteś skończony. Więc to jest jedyne. A teraz, śpiewaj dalej.
Wielbiciel: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati.
Prabhupāda: Śrī-guru-caraṇe rati, ei se, uttama-gati. Jeśli chcesz osiągnąć prawdziwy postęp, musisz być stanowczo wierny lotosowym stopom guru. Następnie?
Wielbiciel: Je prasāde pūre sarva āśā.
Prabhupāda: Je prasāde pūre sarva āśā. Yasya prasādāt... To jest instrukcja całej filozofii Vaiṣṇava. Tak więc dopóki tego nie zrobimy, pozostaniemy mūḍha, i jest to wyjaśnione w Ajāmila upākhyāna. Więc dzisiaj czytamy ten werset, sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Znowu mówi. Vyāsadeva znowu mówi że "Ten drań był usytuowany w tym ..., zaabsorbowany służbą dla swego syna, o imieniu Nārāyaṇ". Nie wiedział, "Czym jest ten nonsens Nārāyaṇa?" Pamiętał o swoim synu. Ale Nārāyaṇa jest tak łaskawy, że mimo iż ciągle wołał imię swojego syna, "Nārāyaṇa, proszę, chodź tutaj. Nārāyaṇa, proszę, weź to" więc Kṛṣṇa przyjął, że "On intonuje imię Nārāyaṇa." Kṛṣṇa jest tak łąskawy. Nigdy nie miał na myśli, że "Pójdę do Nārāyaṇa". Pragnął obecności swojego syna, ponieważ był wobec niego czuły. Ale miał możliwość intonowania świętego imienia Nārāyaṇa. To jest jego szczęście. Dlatego, zgodnie z tym, zmienimy imię. Dlaczego? Ponieważ każde imię ma pomóc nam stać się sługą Kṛṣṇy. Tak jak Upendra. Upendra oznacza Vāmanadevę. Więc jeśli będziesz wołał "Upendra, Upendra" lub podobnie, to imię jest brane pod uwagę. Będzie to wyjaśnione później.
Więc tutaj też jest powiedziane ... W pierwszym wersecie jest powiedziane mūḍha (SB 6.1.26), a w drugim wersecie jest również powiedziane: sa evaṁ vartamānaḥ ajñaḥ (SB 6.1.27). Ajña znaczy drań. Mūḍha znaczy drań. Ajña oznacza ignoranta, ignoranta, który nie ma wiedzy. Jña oznacza tego, który ma wiedzę. Ajña oznacza tego, kto nie ma wiedzy. Mṛtyu-kāla upasthite. Tak więc każdy w tym materialnym świecie jest on mūḍha, ajña. Nie obchodzi go, że "Będę musiał spotkać się ze śmiercią. Kiedy wszystko się skończy, wszystkie moje plany, wszystkie moje zasoby, wszystko, zostaną zakończone." On tego nie wie. On to wie, ale nie dba o to. Dlatego każdy jest mūḍha i ajña. Potem, pomimo tego że przyszła śmierć, matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye. On doświadcza: "Teraz umieram; śmierć jest blisko". Wciąż jednak myśli o swoim dziecku. So yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante (BG 8.6). Ma dziecko. Nazywa się Nārāyaṇa.
Teraz jego położenie jest inne. Ale jeśli jestem podobnie przywiązany, podobnie czuły do mojego psa, to jakie jest moje przeznaczenie? Lub cokolwiek. Oczywiście, będę myślał o swoim psie, i natychmiast dostanę następne ciało jak pies, ciało psa. Takie jest prawo natury. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. W tym czasie ... W momencie śmierci nastąpi test, jaki rodzaj ciała otrzymasz. So yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvam. ... Tak jak on jest bardzo przywiązany do swojego syna. On myśli o swoim synu. Podobnie, jeśli będziesz bardzo przywiązany do swojego psa lub czegoś innego, pomyślisz o tym momencie śmierci. Dlatego praktykujcie Hare Kṛṣṇa, aby w chwili śmierci myśleć o Kṛṣṇie, a wasze życie zakończy się sukcesem.
Dziękuję Wam bardzo.
Wielbiciele: Jaya Prabhupāda.