PT/Prabhupada 0138 - Deus é muito bondoso. Qualquer que seja o nosso desejo, Ele irá satisfazê-lo



Ratha-yatra -- Philadelphia, July 12, 1975

Senhoras e senhores, em primeiro lugar gostaria de vos agradecer, aos habitantes desta grande cidade, Filadélfia. Vocês são tão gentis, entusiásticos, ao participarem neste movimento. Por isso estou muito grato a vocês. Estou especialmente agradecido aos rapazes e raparigas americanos que me ajudam muito a propagar este movimento para a consciência de Kṛṣṇa nos países ocidentais. Foi-me ordenado por meu mestre espiritual que pregasse a consciência de Kṛṣṇa nos países ocidentais. E assim cheguei a Nova Iorque em 1965. E em 1966 esta sociedade estava já registada oficialmente em Nova Iorque, e desde 1967 este movimento está regularmente activo na América, Europa, Canadá, e a Sul do Oceano Pacífico, Austrália, e por todo o mundo.

Posso informá-los um pouco acerca deste movimento, consciência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, esta palavra, significa todo-atractivo. Kṛṣṇa é atractivo para todas as entidades vivas, não apenas para os seres humanos, mas também animais, pássaros, abelhas, árvores, flores, frutas, água. Essa é a imagem de Vṛndāvana. Isto é o mundo material. Nós não temos qualquer experiência do mundo espiritual. Mas podemos ter uma vaga ideia do que é espírito e do que é matéria.

Tentem apenas entender a diferença entre um homem vivo e um corpo morto. O corpo morto indica que assim que a força viva no interior do corpo sai, fica apenas matéria morta, inútil. E enquanto a força viva está lá, o corpo é muito importante. Então, tal como experienciamos neste corpo, que existe algo que é matéria morta e algo que é força viva, da mesma forma, existem dois mundos: o mundo material e o mundo espiritual. Nós entidades vivas, todos nós, pertencemos ao mundo espiritual. Não pertencemos ao mundo material. De algum modo, encontramo-nos agora em contacto com este mundo material e este corpo material, e a questão é que apesar de sermos força viva eterna, devido ao nosso contacto com este corpo material, temos de sofrer quatro tribulações: nascimento, morte, doença e velhice. A isso temos de nos submeter. Neste mundo material recebemos um tipo de corpo que quando atinge um certo ponto acaba. Tal como qualquer coisa material. Tomem como exemplo aquilo que têm vestido. Estão vestidos com um certo tipo de roupa, mas quando ela estiver gasta e sem utilidade, irão mandá-la fora e comprar uma nova. Então, este corpo material é a roupa da força viva espiritual. Mas porque estamos apegados ao mundo material, nós queremos desfrutar deste mundo material, recebemos diferentes tipos de corpos. No Bhagavad-gītā é explicado como sendo uma máquina. Na realidade este corpo é uma máquina. É dito no Bhagavad-gītā,

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmāyān sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)

Nós entidades vivas desejamos. "O Homem propõe, Deus dispõe". Deus é muito bondoso. Qualquer que seja o nosso desejo, Ele irá satisfazê-lo. Embora Ele diga que "Este tipo de desejos materiais nunca irão satisfazer-vos," nós queremos isso. E por isso Deus, Kṛṣṇa, concede-nos diferentes tipos de corpos para podermos realizar os nossos variados desejos. A isto chama-se vida material, condicionada. Esta mudança de corpo de acordo com o desejo é denominada de processo evolutivo. Pela evolução nós alcançamos a forma de corpo humana depois de passarmos por muitos milhões de outros corpos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Passamos por 900.000 espécies de formas aquáticas. E da mesma forma, por dois milhões de formas de plantas, árvores. Desta maneira, pelo ciclo natural, a natureza coloca-nos nesta forma de vida humana, justamente para desenvolvermos ou despertarmos a nossa consciência. A Natureza dá-nos a oportunidade, "E agora o que querem fazer? Agora têm uma consciência desenvolvida. Querem voltar ao processo evolutivo, ou ir para o sistema planetário superior, ou ir para o pé de Deus, Kṛṣṇa, ou ficar aqui?" Estas opções existem. Está explicado no Bhagavad-gītā,

yānti deva-vratā devān
pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājīno 'pi yānti mām
(BG 9.25)

Agora façam a vossa escolha. Se querem ir para o sistema planetário superior, podem ir. Se quiserem permanecer aqui, no sistema planetário intermédio, também podem. E se quiserem ir para o sistema planetário inferior, também podem. E se quiserem ir para o pé de Deus, Kṛṣṇa, também é possível. Depende da vossa opção. Então, qual é a diferença entre este mundo material, quer no sistema planetário superior quer no sistema planetário inferior, e o mundo espiritual? Mundo espiritual significa que não há desgaste material. Tudo é espírito, tal como vos disse. As árvores, as flores, os frutos, a água, os animais - tudo é espiritual. E por isso não há destruição. É eterno. Portanto se desejam ir para esse mundo espiritual, têm essa oportunidade agora nesta forma de vida humana, e se quiserem permanecer neste mundo material, também podem fazê-lo.