PTBR/Prabhupada 0246 - Qualquer pessoa que se torna um devoto de Krishna, todas as boas qualidades se manifestam em seu corpo
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
Neste mundo material, o chamado amor, sociedade, amizade e amor - tudo está dependendo dessa gratificação dos sentidos, maithunādi, começando com o sexo. Yan maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Assim, quando uma pessoa se torna livre desta maithunādi-sukham, ele é liberado, ele é liberado, svāmī, gosvāmī. Enquanto um indivíduo está apegado a esse maithunādi, impulso sexual, ele não é nem svāmī nem gosvāmī. Svāmī significa quando uma pessoa se torna mestre dos sentidos. Como Kṛṣṇa é o mestre dos sentidos, por isso, quando uma pessoa se torna consciente de Kṛṣṇa, ele se torna o mestre dos sentidos. Não é que os sentidos devem ser parados. Não. Eles devem ser controlados. "Quando eu precisar, vou usá-los, caso contrário não". Isso é o mestre dos sentidos. "Eu não vou agir impelido pelos sentidos. Os sentidos devem agir sob minha direção". Isso é svāmī.
Portanto Arjuna é chamado Guḍākeśa. Ele é o mestre de... ele também é, quando ele gosta. Ele não é um covarde, mas ele é compassivo, porque ele é devoto. Porque ele é devoto de Kṛṣṇa... Qualquer pessoa que se torna um devoto de Kṛṣṇa, todas as boas qualidades se manifestam em seu corpo. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Todas as qualidades divinas. Então Arjuna, ele também é... Caso contrário, como ele pode tornar-se amigo íntimo de Kṛṣṇa, a menos que esteja na mesma posição? Uma amizade se torna muito forte quando ambos os amigos (estão) em mesmo nível: mesma idade, mesma educação, mesmo prestígio, mesma beleza. Quanto maior for a similaridade da posição, então a amizade está lá, forte. Então Arjuna também está no mesmo nível de Kṛṣṇa. Assim como se alguém se torna amigo do presidente, amigo do rei ou da rainha. Assim, ele não é um homem comum. Ele deve ser da mesma posição. Assim como o Gosvāmīs. Os Gosvāmīs, quando eles abandonaram a sua vida familiar... Isso é descrito por Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat. Maṇḍala-pati, grandes, grandes líderes, maṇḍala-pati. Grandes, grandes líderes, zamindars, grandes, grandes, grandes homens. Ele era ministro. Quem pode se tornar seu amigo, a menos que ele também seja um homem muito grande? Então Rūpa Gosvāmī abandonou a companhia deles. Assim que Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī se familiarizaram com Śrī Caitanya Mahāprabhu, imediatamente eles decidiram que "vamos nos aposentar deste ministério e nos juntar a Śrī Caitanya Mahāprabhu para ajudá-Lo". Para servi-Lo, não para ajudá-Lo. Śrī Caitanya Mahāprabhu não requer a ajuda de ninguém. Mas se tentamos nos associar com Ele e servi-Lo, então a nossa vida se torna bem sucedida. Assim como Kṛṣṇa diz... Kṛṣṇa veio para pregar o Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Essa era a Sua missão, que "esses patifes tornaram-se servos de tantas coisas: sociedade, amizade, amor, religião, isto, aquilo, tantas coisas, nacionalidade, comunidade. Então, esses patifes deve parar todo esse negócio insensato". Sarva-dharmān parityajya: "Desista de toda essa bobagem. Simplesmente torne-se rendido a Mim". Esta é a religião. Caso contrário, como Kṛṣṇa está aconselhando que sarva-dharmān parityajya, (BG 18.66), "abandone todo sistema religioso?" Ele veio - dharma-saṁsthāpanārthāya. Ele veio para restabelecer os princípios da religião. Agora Ele diz, sarva-dharmān parityajya: "Abandone tudo". Isso significa que qualquer coisa sem consciência de Kṛṣṇa, sem consciência de Deus, todas são religião enganosa. Eles não são religião. Religião significa dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam, a ordem do Senhor Supremo. Se não sabemos quem é o Senhor Supremo, se não sabemos o que é a ordem do Senhor Supremo, então onde está a religião? Isso não é religião. Isso pode continuar em nome da religião, mas isso é enganação.