PTBR/Prabhupada 0338 - Qual é o valor desta democracia? São todos tolos e patifes



Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina significa piedoso. Kṛtī significa muito perito em atuar em atividades mundanas. Então, aqueles que estão envolvidos em atividades piedosas, são chamados de sukṛtī. Existem dois tipos de atividades: atividades ímpias, atividades pecaminosas e atividades piedosas. Então, aquele que vai rezar na igreja ou no templo, "Ó Deus, dê-nos o nosso pão de cada dia", ou "Deus, me dê algum dinheiro" ou "Deus, me dê alívio para esta angústia". Eles também são piedosos. Eles não são ímpios. As pessoas ímpias, eles nunca vão se entregar a Deus, Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Esta classe de homens, homens pecadores, patifes, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento foi levado por māyā, e demon - esta classe de homens nunca vai se entregar a Deus. Portanto, eles são duṣkṛtina, ímpios. Então Kṛṣṇa é piedoso, mas ainda assim ele quer o benefício da família. Este é o seu defeito. Er, Arjuna. Prosperidade da família. Ele quer ser feliz com a sociedade, amizade e amor. Por isso ele diz que: na kāṅkṣe vijayam. Isso é chamado de vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. Isso é chamado de śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya significa que na Índia os hindus queimam o corpo do morto. Assim, parentes levam o cadáver para a cremação no crematório ghāṭa, e quando o corpo é queimado, enquanto todos ali presentes aguardam o início da cerimônia, eles se tornam um pouco renunciados: "Oh, este é o corpo. Nós estamos trabalhando para este corpo. Agora está acabado." O corpo é queimado até as cinzas. Então, qual é o benefício? Este tipo de vairāgya, renúncia, existe. Mas, assim que ele vem do crematório ghāṭa, ele novamente começa suas atividades. No śmaśāna, no crematório ghāṭa, ele se torna objeto de renúncia. E assim que chega em casa, novamente ele é vigoroso, vigoroso sobre como ganhar dinheiro, como conseguir dinheiro. Portanto, este tipo de vairāgya é chamado de śmaśāna-vairāgya, temporária. Ele não pode se tornar vairāgī. E ele disse, na kāṅkṣe vijayam: (BG 1.31) "Eu não quero vitória. Eu não quero isso." Este é o sentimento temporário. Sentimento temporário. Essas pessoas, elas estão apegadas à vida familiar. Elas podem dizer assim, que; "eu não quero essa felicidade, não quero essa posição muito agradável, a vitória. Eu não quero." Mas ele quer tudo. Ele quer tudo. Porque ele não sabe o que é o śreyas. Śreyas é Kṛṣṇa. Na verdade, quando se obtém Kṛṣṇa, ou a Consciência de Kṛṣṇa, então ele pode dizer que "Eu não quero isso." Eles não vão dizer isso. Por que eles vão dizer: "Não quero isso?" Aqui o que nós temos? Suponha que eu tenho um reino. Então, esse é o meu reino? Não. Esse é o reino de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa diz: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Ele é o proprietário. Eu posso ser Seu representante. Kṛṣṇa quer que todo mundo seja consciente de Kṛṣṇa.

Assim, o dever do rei é, como representante de Kṛṣṇa, é tornar cada cidadão consciente de Kṛṣṇa. Então, ele está fazendo um bom trabalho. E, porque os monarcas não fazem isso, então agora a monarquia foi abolida em todos os lugares. Então, novamente os monarcas, onde quer que haja monarquia, poucos, pelo menos, mostram a monarquia. Assim como aqui na Inglaterra existe. Na verdade, se o monarca se torna consciente de Kṛṣṇa, na verdade, torna-se representante de Kṛṣṇa, então toda a face do reino vai mudar. Isso é necessário. O nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa é para esse fim. Nós não gostamos muito desta chamada democracia. Qual é o valor da democracia? São todos tolos e patifes. Eles votam em outros tolos e patifes e eles se tornam primeiro-ministros, ou isso ou aquilo. Assim como... Em todos os casos isso não é bom para as pessoas. Nós não gostamos disto que se chama democracia porque eles não são treinados. Se o rei é treinado... Isso seria o sistema de monarquia. Assim como Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Arjuna ou qualquer um. Todos os reis. Rājarṣi. Eles foram chamados rājarṣi.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)


Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja, significa rei, mas, que ele não é apenas rei. Ele é um grande ṛṣi, pessoa santa. Assim como Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Arjuna. Eles são pessoas santas. Eles não são comuns como esse rei bêbado que diz: "eu tenho tanto dinheiro..." Deixe-me beber e deixe-me dançar com prostitutas." Não desta forma. Eles foram ṛṣi. Embora tenham sido reis, eles foram ṛṣis. Este tipo de rei é requerido, rājarṣi. Então as pessoas serão felizes. Em Bengali há um provérbio, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. Na vida gṛhastha, na vida familiar, se a mulher não é boa, então ninguém vai ser feliz naquela casa, a vida gṛhastha, vida familiar. Da mesma forma, em um reino, se o rei é ímpio, então tudo, todo mundo vai sofrer. Este é o problema.