PTBR/Prabhupada 0649 - Mente é o condutor. O corpo é a carruagem ou carro
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Devoto: Verso número cinco. "Um homem deve elevar-se pela sua própria mente. Não degradar-se. A mente é o amigo da alma condicionada e seu inimigo, também (BG 6.5)".
Significado: "A palavra sânscrita ātmā, alma, denota corpo, mente e alma, dependendo de circunstâncias diferentes. No sistema de yoga, a mente e a alma condicionada são especialmente importantes. Desde que a mente é o ponto central da prática da yoga, ātmā aqui se refere à mente. O objetivo do sistema de yoga é controlar a mente e retirá-la do apego aos objetos dos sentidos. Ressalta-se com isto que a mente deve ser tão treinada que possa livrar a alma condicionada do atoleiro da ignorância".
Prabhupāda: No sistema aṣṭāṅga-yoga, este sistema óctuplo de yoga, dhyāna, dhāraṇā - eles são feitos para controlar a mente. Mente, a menos que você controle a mente... No início é dito que um homem deve elevar-se pela sua própria mente. A mente é o condutor. O corpo é a carruagem ou carro. Assim como se você chamar seu, pedir ao seu motorista, "Por favor me leve para o templo da consciência de Kṛṣṇa". O motorista vai trazê-lo aqui. E se você pedir ao seu motorista, "Por favor, me leve naquela casa de bebidas". O motorista vai deixá-lo lá. O negócio do motorista é levá-lo onde você quiser. Da mesma forma sua mente é o condutor. Se você pode controlar - mas se o motorista toma sua licença, ele vai levá-lo onde quer que ele goste. Então você se foi. Então seu motorista é seu inimigo. Mas se seu condutor atua sob sua ordem, então ele é seu amigo. Assim, na verdade, o sistema de yoga significa controlar a mente de tal maneira que ela vai agir como seu amigo, não como seu inimigo.
Na verdade a mente está agindo como minha, porque eu tenho pouca independência, porque eu sou parte e parcela do Supremo que tem total independência, portanto eu tenho pouca independência. A mente está controlando essa independência. Se a mente diz: "Tudo bem, deixe-me ir ao templo da consciência de Kṛṣṇa", e a mente pode dizer: "Oh, que absurdo é esse, Kṛṣṇa, deixe-nos ir a algum clube". Então a mente está dirigindo você. Assim, portanto, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é para fixar a mente em Kṛṣṇa, isso é tudo. Ela não pode deixar de agir como amigo. Entende? Ela não tem possibilidade de dar qualquer lugar. Logo que Kṛṣṇa é situado na mente, assim como, logo que haja luz do sol, o sol está no céu, não há espaço para a escuridão. Não há possibilidade. A escuridão nunca virá ante o sol. Da mesma forma Kṛṣṇa é como sol. Você mantém Kṛṣṇa na mente. A māyā, escuridão, nunca será capaz de chegar. Isto é o sistema de yoga de primeira classe. Essa é a perfeição do sistema de yoga. Aquele cuja mente é tão forte que a mente não vai permitir que qualquer bobagem entre, então onde está sua queda? A mente é forte, o motorista é forte. Ela não pode levá-lo em qualquer lugar, a menos que você deseje.
Assim todo o sistema de yoga significa tornar a mente forte. Não se desviar do Supremo. Essa é a perfeição do sistema de yoga. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Alguém deve fixar-se, assim como Ambarīṣa Mahārāja fixou sua mente somente em Kṛṣṇa. E houve uma luta contra um grande yogi, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, ele era um rei, ele era um chefe de família, ele era homem de poder monetário. Chefe de família significa que ele tem de ter em conta câmbio, notas e moedas. Dólares, centavos. Rei, ele era realmente rei. Então Durvāsā Muni era um grande yogi. Ele estava com inveja deste rei. Que, "Como é isso? Eu sou um grande yogi, eu posso viajar no espaço, e este homem é um rei comum, ele não pode mostrar o malabarismo do sistema de yoga, mas ainda o povo o honra mais. Por quê? Vou ensinar-lhe uma lição". Então ele arranjou uma briga com o rei, que é uma longa história, Devo dizer-lhe algum outro dia, então depois de tudo ele foi derrotado. E ele foi dirigido por Nārāyaṇa para se abrigar aos pés do rei, Mahārāja Ambarīṣa. Esses exemplos nós vemos a partir de escritura autorizada, que ele estava simplesmente mantendo Kṛṣṇa em sua mente. E ele derrotou o maior yogi. Durvāsā Muni, ele era yogi tão perfeito, que dentro de um ano ele viajou por todo este espaço material, e além do espaço material no espaço espiritual - foi diretamente para o reino de, a morada de Deus, Vaikuṇṭha, e viu a Personalidade de Deus pessoalmente. Ainda assim, ele estava tão fraco que ele teve que voltar e cair aos pés de Mahārāja Ambarīṣa. Mas Mahārāja Ambarīṣa, ele foi rei comum, ele estava simplesmente pensando em Kṛṣṇa, isso é tudo. Esses exemplos vamos ver.
Portanto, o maior sistema de perfeição de yoga é controlar a mente. E você pode controlar a mente muito facilmente se você mantém os dois pés de lótus de Kṛṣṇa dentro de você, isso é tudo. Basta pensar em Kṛṣṇa e você é vencedor. Você é vitorioso. Você se torna o melhor yogi. Porque afinal de contas, o sistema de yoga é, yoga indriya saṁyama. Yoga significa controlar os sentidos. E sobre o sentido, a mente. Então, se você controlar a mente, os sentidos são controlados automaticamente. Sua língua quer comer algo absurdo, mas se sua mente é forte, mente diz, "Não. Você não pode comer. Você não pode comer qualquer coisa, exceto kṛṣṇa-prasāda". Então a língua está controlada. Então os sentidos são controlados pela mente. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Meu corpo significa sentidos, por isso, os sentidos, minhas atividades, significam atividades sensuais, isso é tudo. Mas acima dos sentidos está a mente. Acima da mente está a inteligência. E acima da inteligência está a alma espiritual. Se alguém está na plataforma espiritual, na plataforma da alma, em seguida, sua inteligência é espiritualizada, sua mente é espiritualizada, seus sentidos são espiritualizados, ele é espiritualizado. Este é o processo da consciência de Kṛṣṇa. Porque, na verdade, a alma espiritual está trabalhando, mas ela deu sua procuração para essa mente absurda. Ela está dormindo. Mas quando ela está acordada, o mestre está desperto, o servo não pode fazer nada absurdo. Da mesma forma, se você é despertado na consciência de Kṛṣṇa, sua inteligência, sua mente, ou os seus sentidos não podem agir de forma absurda. Eles devem concordar com isso. Isso é espiritualização. Isso é chamado purificação.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa agir espiritualmente. Como você pode agir? Você tem que agir com os seus sentidos. Portanto, você tem de espiritualizar seus sentidos. Meditação, parar a ação significa parar o absurdo, mas agir em consciência de Kṛṣṇa é transcendental. Assim como você tem que parar seus sentidos de fazer bobagem, mas isso não é a perfeição. Você tem que agir satisfatoriamente. Então isto é perfeição. Caso contrário, se você não treinar seus sentidos para agir satisfatoriamente, novamente vai cair para as atividades absurdas. Então, nós temos que envolver os sentidos para agir para Kṛṣṇa. Então não há nenhuma chance de queda. Isso é consciência de Kṛṣṇa.