PTBR/Prabhupada 0656 - Aqueles que são devotos não tem ódio por ninguém
Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969
Devoto: "É dito que uma pessoa é ainda mais avançada quando ela considera todos - o honesto benquerente, amigos e inimigos, o invejoso, o piedoso, o pecador e os que são indiferentes e imparciais - com uma mente igual (BG 6.9)."
Prabhupāda: Sim. Este é o sinal de avanço. Porque aqui neste mundo material, o cálculo de amigo e inimigo, tudo está em relação com este corpo, ou gratificação dos sentidos. Mas realização de Deus ou a Verdade Absoluta, não existe tal consideração material. Outro ponto é que aqui, todas as almas condicionadas, elas estão sob ilusão. Suponhamos que um médico, um médico vai até um paciente. Ele está sob convulsão, ele está falando sem sentido. Isso não significa que ele vai recusar-se a tratá-lo. Ele o trata como amigo. Além disso, embora o paciente o chame por nomes inapropriados, palavrões, ainda assim ele lhe dá o remédio. Assim como o Senhor Jesus Cristo disse: "Odeie o pecado, não o pecador." Não o pecador. Isso é muito esplêndido. Porque o pecador está iludido. Ele é louco. Se você odiá-lo, então como você pode libertá-lo? Portanto, aqueles que são devotos, aqueles que são realmente servos de Deus, eles não têm ódio por ninguém.
Assim como o Senhor Jesus Cristo, quando ele estava sendo crucificado, ele estava pedindo a Deus: "Meu Senhor, por favor, perdoa-lhes. Eles não sabem o que fazem." Esta é a posição do devoto. Sim. Porque eles estão loucos pela maneira materialista de pensar, então eles não podem ser odiados. Qualquer pessoa. Portanto, este movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão bom que não há questão de odiar. Todos são bem vindos. Por favor venham aqui. Cantem Hare Kṛṣṇa. Honrem a prasāda de Kṛṣṇa e ouçam um pouco dessa esplêndida filosofia do Bhagavad-gītā, e tentem retificar a sua vida condicionada material. Este é o programa - Consciência de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya iniciou este movimento. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). "Quem quer que você encontre, onde quer que você se encontre, simplesmente tente ensinar-lhe esta consciência de Kṛṣṇa." Kṛṣṇa-kathā. Palavras do Senhor Kṛṣṇa. Vocês vão ser felizes e eles serão felizes. Continue.
Devoto: "Um transcendentalista deve sempre tentar concentrar sua mente no Ser Supremo. Ele deve viver sozinho em um lugar isolado e deve sempre controlar cuidadosamente sua mente. Ele deve estar livre de desejos e possessividade."
Prabhupāda: Sim. Este é o começo da vida transcendental. Este, neste capítulo, o Senhor Kṛṣṇa vai tentar ensinar os princípios do sistema de yoga. Então aqui Ele começa. Que um transcendentalista deve sempre tentar concentrar sua mente no Ser Supremo. Ser Supremo significa o Senhor Kṛṣṇa. Ele é o Ser Supremo, como eu acabei de explicar: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ele é o Supremo Eterno. Ele é a Entidade Viva Suprema. Assim, todo o sistema de yoga é concentrar a mente no Ser Supremo. Nós não somos o Ser Supremo. Isso você pode entender. O Ser Supremo é Deus. Este é dvaita-vāda. Dualidade. Dualidade significa que Deus é diferente de mim. Ele é supremo. Eu sou subordinado. Ele é grande, eu sou pequeno. Ele é infinito, eu sou infinitesimal. Esta é a relação. Então porque somos infinitesimais, devemos concentrar nossa mente no infinito, no Ser Supremo. Então, ele deve viver sozinho. Sozinho. Esta é a coisa mais importante. Sozinho significa não viver com pessoas que não são conscientes de Kṛṣṇa ou conscientes de Deus. Isso significa só. Ele deve viver sozinho em um lugar isolado. lugar isolado, existem, ou, na selva. Na floresta. É um lugar muito isolado. Mas nesta era é muito difícil ir para a selva e descobrir um lugar isolado. O lugar isolado é aquele onde simplesmente a consciência de Deus é ensinada. Esse é o lugar isolado. Esse é o lugar isolado. Então? E deve-se sempre controlar cuidadosamente sua mente. Como controlar a mente? Basta fixar a sua mente no Ser Supremo ou Kṛṣṇa. Em nenhuma outra coisa.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Então, sua... Outro dia, como expliquei, se você mantiver sua mente sempre situada ao lado de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa é como a luz, o sol. Portanto, não há questão de escuridão ocupando a mente. Não haverá possibilidade. Assim como a luz do sol, não há nenhuma possibilidade de escuridão. Da mesma forma, se você mantiver Kṛṣṇa sempre em sua mente, esta māyā ou ilusão não poderá chegar lá. Ela não será capaz de chegar lá. Este é o processo. Ele deve ser livre de desejo e possessividade. Toda a doença material é aquilo que eu quero possuir - e que desejo. E tudo aquilo que é perdido, eu lamento por isso, e tudo o que existe, o que quer que nós não tenhamos, nós desejamos por isso. Então, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (SB 9.4.18) - aquele que é, na verdade, consciente de Deus, consciente de Kṛṣṇa, ele não tem nenhum desejo de posse material. Ele só tem o desejo de como servir Kṛṣṇa. Isso significa que seu desejo é purificado. Este desejo é: você não pode abandonar o desejo. Isso não é possível. Você é uma entidade viva, você deve ter desejo. Mas o nosso desejo é: no momento atual está contaminado. "Eu quero, eu desejo satisfazer meus sentidos pela posse material." Mas se você deseja por Kṛṣṇa, este desejo por posse material irá desaparecer automaticamente. Continue.