PTBR/Prabhupada 0667 - A falta de consciência passou a existir por causa desse corpo
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Devotos: Todas as glórias a Sri Gauranga.
Devoto: Verso dezesseis: "Não há nenhuma possibilidade de alguém se tornar um yogi, ó Arjuna, se alguém come demais ou come muito pouco, dorme demais ou não dorme o suficiente (BG 6.16)."
Prabhupāda: Sim. Isso é muito bom. Nada é proibido porque afinal de contas, você tem que executar o processo de yoga com o seu, este corpo. Para fazer o melhor uso de um mau negócio. Entende? Este corpo material é a fonte de todas as misérias. Na verdade, a alma espiritual não tem miséria. Assim como a condição normal de uma entidade viva é a vida saudável. Doença se dá por certa contaminação, infecção. A doença não é a nossa vida. Da mesma forma a posição atual da existência material é uma condição doente da alma. E o que é esta doença? A doença é este corpo. Porque este corpo não é intencionado para mim, não é o meu corpo. Assim como o seu vestido. Você não é o vestido. Mas estamos vestidos diferentemente aqui. Alguém usa a cor vermelha, alguém na cor branca, alguém na cor amarela. Mas essa cor, eu não sou essa cor. Da mesma forma este corpo, eu sou um homem branco, negro, índio, americano ou o presente, hindu, muçulmano, cristão. Esta não é a minha posição. Isso tudo é a condição doente. Condição doente. Você está tentando sair da doença. Isto é o sistema de yoga para se conectar novamente com o Supremo. Porque eu sou parte e parcela. O mesmo exemplo. De alguma forma ou de outra o dedo é cortado e ele está caindo no chão, não tem nenhum valor. Meu dedo, quando ele é cortado e está deitado no chão, não tem nenhum valor. Mas, logo que o dedo se une com esse corpo, ele tem milhões e trilhões de dólares de valor. Inestimável. Da mesma forma estamos agora desconectados com Deus ou Kṛṣṇa, por esta condição material. Esqueça, não desconectado. A conexão está lá. Deus está fornecendo todas as nossas necessidades, assim como um prisioneiro do estado está desconectado do departamento civil. Ele veio para o departamento criminal. Na verdade, não desconectado. O governo ainda está cuidando. Mas legalmente ele está desconectado. Da mesma forma, não estamos desconectados. Nós não podemos estar desconectados, porque não há existência de nada sem Kṛṣṇa. Então, como posso estar desconectado? A desconexão é que, esquecendo de Kṛṣṇa, em vez de envolver-me em consciência de Kṛṣṇa, estou empenhado na consciência de tantos absurdos. Essa é a desconexão. Em vez de pensar que sou servo eterno de Deus ou Kṛṣṇa, Eu estou pensando que sou servo da minha sociedade, que eu sou servo do meu país, sou servo do meu marido, Eu sou servo da minha esposa, eu sou o servo do meu cão ou de tantos. Isso é esquecimento.
Então, como isso aconteceu? Devido a este corpo. A coisa toda. A inteira falta de consciência passou a ocorrer devido a esse corpo. Porque eu nasci na América Estou pensando que sou americano. E porque eu estou pensando que sou americano, o governo americano reivindica: "Sim, venha e lute, dê sua vida." Junta de recrutamento. Por quê? Este corpo. Portanto, a pessoa inteligente deve saber que estou sofrendo toda condição miserável da minha vida devido a este corpo. Assim, não devemos agir de tal forma que este aprisionamento com este corpo material continue nascimento após nascimento. Seja no corpo americano, corpo indiano, no corpo de um cão, no corpo de porco, tantos-8,400.000 espécies de corpos. Isso é chamado de yoga. Como sair dessa contaminação do corpo. Mas a primeira instrução é entender que eu não sou este corpo. Esse é o princípio básico do ensino do Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Meu querido Arjuna, você está falando muito bem, assim como um homem erudito muito avançado. Mas você está falando sobre a plataforma corporal, tudo tolice. " "Eu sou o pai deste, oh, eles são meus parentes, eles são o meu presente, eles são o meu isto e aquilo, como posso matar, como eu posso fazer, eu não posso..." Toda a atmosfera, a consciência é o corpo. Portanto Kṛṣṇa, logo após Arjuna tinha-O aceitado, seu mestre espiritual, Ele imediatamente o castigou como um mestre castiga seu discípulo: "Você é um disparate, você está falando muito sabiamente, como se soubesse tantas coisas. Mas a ua posição é este corpo." Então o mundo inteiro, eles estão colocando-se como altamente avançados na educação - ciência, filosofia, isto, aquilo, política, tantas coisas. Mas, a sua posição é este corpo.
Assim como, um exemplo, um abutre. Um abutre sobe muito alto. Sete milhas, oito milhas de altura. Maravilhoso, você não pode fazer isso. E ele tem olhos maravilhosos também. Há pequenos olhos, abutre, é tão poderoso que pode ver a sete milhas de distância, onde há uma carcaça, cadáver. Então, ele tem boa qualificação. Ele pode subir muito alto, ele pode ver de um lugar distante. Oh. Mas qual é o seu objetivo? Um corpo morto, isso é tudo. Sua perfeição é descobrir uma carcaça, um corpo morto, e comer, isso é tudo. Assim, da mesma forma, podemos ter uma educação muito elevada, mas qual é o nosso objetivo, o que estamos enxergando? Como desfrutar o sentido, este corpo, isso é tudo. E anúncios? "Oh, ele tem ido com o sputnik a setecentas milhas de altura." Mas o que você faz? Qual é a sua ocupação? Gratificação dos sentidos, isso é tudo. Esse é o animal. Então, as pessoas não estão considerando como eles estão implicados com este conceito de vida corpórea.
Então, deve-se antes de tudo saber que a nossa condição miserável de existência material é devido a este corpo. Ao mesmo tempo, este corpo não é permanente. Supondo que eu identifico tudo com este corpo—família, sociedade, país, isto, aquilo, tantas coisas. Mas por quanto tempo? Ele não é permanente. Asann. Asann significa que não vai existir. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Simplesmente problemático. Não permanente e simplesmente dando problemas. Isso é inteligência. Como sair desse corpo. As pessoas vêm, e dizem que: "Eu não estou em paz. Estou com problemas. Minha mente não está em paz." Mas quando o medicamento é oferecido, elas não aceitam. Entende? Ele quer algo de bom gôsto, que ele tenha entendido, isso é tudo. Muitas pessoas vêm a nós ", Swamiji, oh, esta é a minha posição." E assim que nós sugerimos o medicamento, ele não aceita. Porque ele quer um remédio que seja aceitável por ele. Então, como podemos oferecer? Então, por que você vai a um médico? Você faz o seu próprio tratamento? Entende?