PTBR/Prabhupada 0681 - Se você ama Krishna, então o seu Amor Universal é considerado
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Devotos: Todas as glórias a Sri Guru e Gauranga.
Prabhupāda: Então?
Viṣṇujana: Verso trinta: "Para aquele que Me vê em toda parte e vê tudo em Mim, Eu nunca estou perdido, nem ele está perdido para Mim (BG 6.30)".
Prabhupāda: Isso é tudo. Como você pode (risos) estar perdido de Kṛṣṇa? Isso é sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Então, se você praticar a sua vida dessa maneira, nunca perdido para Kṛṣṇa, então, no momento da morte você tem certeza que vai para Kṛṣṇa. Ondê você está indo? Você não está perdido para Kṛṣṇa. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). E Kṛṣṇa promete: "Meu querido Arjuna, Meu devoto puro nunca está perdido para mim". Portanto, não se perca de Kṛṣṇa. Essa é a perfeição da vida. Essa é a perfeição da vida. Simplesmente não se perca de Kṛṣṇa. Você pode esquecer todas as coisas, mas não se esqueça de Kṛṣṇa. Então você é mais afortunado. As pessoas podem ver que você é homem muito pobre, assim como Gosvāmīs. Eles adotaram uma vida muito pobre, mendigo. Eles eram ministros, muito opulentos. Senhores muito honrados, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, estudiosos eruditos, homens ricos, ministros, em todos os aspectos, a posição social deles (era) muito elevada. Mas eles aceitaram esta mendicância: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Você vai encontrar essa oração Gosvāmī. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Como se fosse muito insignificante, eles desistiram de tudo. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna-kanthāśritau - apenas uma cueca e tanga, isso é tudo. Eles tornaram-se, aceitaram, o mais pobre estilo de vida. Mas, como eles poderiam viver? Se um homem muito rico aceita condições tão precárias de vida, ele não pode viver. Eu vi isso. Se alguém está habituado a um alto padrão de vida, se você baixar imediatamente o seu padrão de vida, ele não pode viver. Mas eles viveram muito felizes. Como? Isso é afirmado. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Eles eram muito ricos, por mergulharem no oceano de casos amorosos das gopīs. Então, se você simplesmente pensa nos assuntos amorosos das gopīs por Kṛṣṇa, então você não está perdido. Há muitas maneiras. Não se perca de Kṛṣṇa. Então você será bem sucedido. Então Kṛṣṇa também não será perdido e ele não vai estar perdido. Continue.
Viṣṇujana: Significado. "A pessoa em Consciência de Kṛṣṇa certamente vê o Senhor Kṛṣṇa em toda parte e vê tudo em Kṛṣṇa. Tal pessoa pode aparecer para ver todas as manifestações separadas dentro da natureza material. Mas, em todo e qualquer caso, ele tem consciência de Kṛṣṇa, sabendo que tudo é a manifestação da energia de Kṛṣṇa".
Prabhupāda: "Energia". Agora, aquele que vê uma árvore... Ele é filósofo, Consciência de Kṛṣṇa, alguém consciente de Kṛṣṇa é filósofo. Se ele estuda, "O que é esta árvore?" Ele vê a árvore é, é um material, ela tem um corpo material, assim como eu tenho este corpo material, mas ela é uma entidade viva. Devido a seus erros do passado ela tem esse corpo abominável que ela não pode nem mesmo se mover. Mas seu corpo é material, material significa a energia material, e energia material, energia de quem? Energia de Kṛṣṇa. Portanto, a árvore tem conexão de Kṛṣṇa. E a árvore, como entidade viva, é parte integrante de Kṛṣṇa. Então, dessa forma, se você discutir filosofia, Consciência de Kṛṣṇa, você vê, não vê a árvore, você vê Kṛṣṇa lá. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Você não vê árvore. Você vê Kṛṣṇa. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Então, você tem que praticar assim. Essa é a prática de yoga. Isso é samādhi. Sim, vá em frente.
Viṣṇujana: "Nada pode existir sem Kṛṣṇa e Kṛṣṇa é o Senhor de tudo. Este é o princípio básico da Consciência de Kṛṣṇa. Consciência de Kṛṣṇa é o desenvolvimento de amor por Kṛṣṇa, uma posição transcendental até mesmo para a libertação de material".
Prabhupāda: Sim. Essa consciência, esse estudo da árvore como a energia de Kṛṣṇa, como parte e parcela de Kṛṣṇa. Por que você considera a árvore tão importante? Porque você tem amor por Kṛṣṇa. Assim como você ama seu filho e seu filho está longe de você. Você encontra os sapatos de seu filho. "Oh, este é o sapato do meu filho". Você ama aquele sapato? Não, você ama aquela criança. Da mesma forma, assim que vê a energia de Kṛṣṇa manifesta de uma forma diferente, isso significa que você ama essa entidade porque você ama Kṛṣṇa. Portanto, se você ama Kṛṣṇa, então seu amor universal é contado. Caso contrário, é um absurdo. Você não pode amar. Isso não é possível. Se você ama Kṛṣṇa, em seguida, a palavra amor, o amor universal, tantas coisas como ela é muito anunciada. E se você não ama Kṛṣṇa, então você verá "Aqui é o meu irmão americano, e a vaca é a minha comida". Porque você não ama a vaca. A vaca é americana e meu irmão é americano. "Meu irmão é bom, e a vaca é a comida. Este é o meu amor universal". Por quê? Mas uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, ela vê, "Oh, aqui está uma vaca. Aqui está um cachorro. Ele é uma parte e parcela de Kṛṣṇa. De alguma maneira ou de outra ele tem um corpo diferente do meu. Isso não significa que ele não é meu irmão. Então, como posso matar meu irmão?" Este é o amor de Kṛṣṇa, devido ao amor de Kṛṣṇa. Assim, o amor de Kṛṣṇa é muito bom. Todo perfeição. Se não há amor de Kṛṣṇa, não há questão de amor, é tudo bobagem. Não pode haver nenhum amor sem Consciência de Kṛṣṇa. Sim.