PTBR/Prabhupada 0714 - Não importa qual é o lucro, eu falarei por Krishna
Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974
Kāla, tempo, é muito poderoso. Tempo... Com tempo tudo pode ser feito. Com tempo você pode se tornar muito feliz, e com tempo você pode se tornar muito angustiado, muitíssimo aflito, infeliz. O tempo pode dar. E o tempo também é Kṛṣṇa, kāla-rūpeṇa. Quando ... Você encontrará no Bhagavad-gītā que, no Capítulo Onze... Acabei agora de esquecer que ... "Quem é você?" O virāt-rūpa, a visão da forma universal, Arjuna disse: "Quem és Tu, Senhor?" Então Ele disse que "eu estou no kala-rūpa, sob a forma de tempo, agora. Eu vim para matar a todos, todos vocês." Assim portanto o nosso negócio deve ser que esta vida deve ser utilizada apenas para realizar a consciência de Kṛṣṇa. Nenhum outro negócio. Esse é o culto de Caitanya Mahāprabhu. E não é muito difícil. Nem um pouco difícil. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Mas é difícil. É muito difícil cantar o mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas. Aqueles que não estão acostumados, eles vão se tornar loucos simplesmente por cantar. Não é (confuso). Você não pode imitar Haridāsa Ṭhākura, que "Agora irei em um lugar isolado cantar Hare Kṛṣṇa." Não é possível, senhor. Exige um grande avanço da vida espiritual, quando se pode concentrar em cantar mantra Hare Kṛṣṇa. Não é tão fácil.
Portanto, para os neófitos, nós devemos ter muitos compromissos. No estágio neófito, se você tentar imitar o estágio avançado, então será simplesmente ridículo. No estágio neófito nós devemos estar sempre ocupados. Kṛṣṇa tem diferentes meios de prestação de serviços. Você pode servir Kṛṣṇa, de muitas formas. Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā. Karmaṇā manasā, nós temos três meios: pelo trabalho, karmaṇā, pelo pensamento, manasā, karmaṇā manasā vācā, e pela fala. Nós podemos fazer coisas. Karmaṇā manasā vācā. Portanto este tridanda-sannyāsa significa ... Existem quatro daṇḍas.Um daṇḍa é o que é chamado símbolo de sua pessoa. E os outros três daṇḍas, são símbolo de seu corpo, mente e discursos. Este daṇḍa significa, talvez, você sabe, não sei. Você tenta sob ... Então karmaṇā, este daṇḍa, significa "eu tomei agora voto para me compromissar, mesmo quaisquer bens que eu tenho. "Então, eu tenho os meus bens. Eu posso trabalhar com meu corpo, eu posso trabalhar com minha mente, e eu posso trabalhar falando. Então tridaṇḍa-sannyāsa significa aquele que tem devotado sua vida, significa suas atividades, seu corpo e seus discursos. Isso é tridaṇḍa-sannyāsa. Qualquer pessoa que dedicou sua mente, seu corpo e seus discursos para o serviço do Senhor, ele é sannyāsī. O sannyāsī não significa simplesmente mudar a vestimenta e pensar de outra forma. Não. Sannyāsī, qualquer um, não importa se a vestimenta for alterada ou não, se alguém está totalmente engajado com seu corpo, mente e palavras, sa sannyāsī.
Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), Kṛṣṇa diz. Quem é sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Vou falar por Kṛṣṇa." Em seguida, que lucro que você vai conseguir? "Não importa o que é lucro, vou falar por Kṛṣṇa. Isso é tudo." Sa sannyāsī, Kṛṣṇa diz. "Este é o meu dever, kāryam." Kāryam significa dever. "É meu dever falar por Kṛṣṇa apenas. Isso é tudo. Eu não vou falar nada." Ele é um sannyāsī. Anāśritaḥ karma ... Agora, se você envolve algum advogado para falar por você no tribunal, "Imediatamente me traga dois mil dólares." Ele vai cobrar. Mas um sannyāsī, ele vai falar vinte e quatro horas por Kṛṣṇa, sem expectativa de lucro. Isso é sannyāsī. Vinte e quatro horas envolvendo o corpo para o trabalho de Kṛṣṇa-ele é um sannyāsī. Vinte e quatro horas pensando em Kṛṣṇa- ele é um sannyāsī. Isto é sannyāsī.Nenhum outro negócio. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Todo mundo está trabalhando para seu benefício pessoal, "Quanto dinheiro eu obterei? Quanto nome e fama e reputação vou conseguir?" Para seu lucro pessoal. E isto é material. Isso é material. Assim que você trabalha para o seu benefício pessoal, isto é material. E assim que você trabalha para o benefício de Kṛṣṇa, isto é espiritual. Isso é tudo. Esta é a distinção entre o material e o espiritual.