PTBR/Prabhupada 0720 - Controle seu desejo de luxúria por meio da consciência de Krishna
Lecture on BG 16.10 -- Hawaii, February 6, 1975
O cão é muito orgulhoso, latindo, "Au! Au! Au!" Ele não sabe que "eu estou acorrentado." (risos) Ele é tão tolo, que, logo que o mestre - "Venha." (riso) De modo que māyā é o mestre: "Você patife, venha aqui." "Sim." E ele nós o vemos, orgulhoso: "Eu sou alguma coisa." Esta civilização canina, naṣṭa-buddhaya, perdeu toda a inteligência... Estes são chamados menos inteligentes.Kāmaṁ duṣpūram. Então kāmam, os desejos fortes ... Por conta desse corpo, há o desejo forte. Não podemos negá-lo. Mas não faça-o duṣpūram - nunca ser saciado. Então terminou. Torná-lo limitado. Torná-lo limitado. Portanto, de acordo com a civilização védica, o desejo sensual existe, mas você não pode usá-lo, exceto com a finalidade de gerar uma criança agradável. Isto é chamado pūram, significa restrito.
Assim, o brahmacārī é educado dessa maneira. Até vinte e cinco anos, ele não pode ver uma mulher jovem. Ele não pode ver ainda. Isto é brahmacārī. Ele não pode ver. Então, ele é treinado dessa forma, que ele possa continuar uma vida de brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Mas se ele é incapaz, então ele tem permissão para casar. Isso é chamado de vida grhastha, a vida de chefe de família. Porque entre 25 anos a 50 anos, este é o tempo da juventude, de modo que seus desejos luxuriosos são muito fortes. Aquele que não é capaz de controlar ... Não para todos. Há muitos naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī-ao longo da vida, celibato. Mas isso não é possível, nesta era, nem é possível tornar-se um brahmacārī. O tempo mudou, essa era. Portanto, você pode controlar o seu desejo luxurioso pela consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, não é possível.
Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Um imperador, ele era rei, então naturalmente ele era vigoroso também. Então, ele desistiu dessa vida, tornou-se um devoto. Então, quando ele foi perfeitamente situado, então ele disse, Yāmunācārya- ele era o guru de Rāmānujācārya - então ele disse que yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Desde que eu treinei minha mente para ser ocupado no serviço dos pés de lótus de Kṛṣṇa," yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "diáriamente eu estou oferecendo serviço a Kṛṣṇa,, eu estou obtendo novo, novo prazer." A vida espiritual significa ... Se alguém está realmente situado na vida espiritual ele vai ter prazer espiritual, bem-aventurança transcendental, por servir mais e mais, de novo e de novo. Isto é vida espiritual. Assim Yāmunācārya disse, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Quando eu estou agora realizando prazer transcendental a cada momento servindo os pés de lótus de Kṛṣṇa," tad-avadhi, "desde então," bata nārī-saṅgame... Às vezes nós gozamos prazer sutil, pensando em vida sexual. Isso é chamado nārī-saṅgame. Nārī means significa mulher, e saṅga significa união. Portanto, aqueles que são praticantes, por isso, quando na verdade não há união, eles pensam em união. Então Yāmunācārya diz que "Não, na verdade união com a mulher, mas se eu pensar em união" tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "simplesmente pelo pensamento," bhavati mukha-vikāraḥ: "Oh, eu imediatamente torno-me revoltado: 'Ah, o que é essa coisa feia?'" Suṣṭhu niṣṭhī ... (faz som de cuspir) Isto é perfeito. (Risos) Isso é a perfeição. Sim. Até nós pensaremos em, isto é chamado sexo sutil, pensar. Eles lêem a literatura de sexo. Isto é sexo sutil. Sexo vulgar e sexo sutil. Então, é preciso tornar-se completamente livre desses desejos luxuriosos, para não se tornar envolvido pelo que nunca será satisfeito-insaciável, duṣpūram.