PTBR/Prabhupada 0771 - Devoto não pode ser igualmente interessado em prazer material e prazer transcendental
Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969
Agora, Vyāsadeva está examinando diferentes tipos de literatura. Então ele explicou que qualquer literatura - por mais bem preparado desde o ponto de vista do retórico, ou poético, metafórico, gramatical - mas se não há informações sobre a Verdade Absoluta, tais literaturas são inúteis, e nenhuma pessoa santa terá qualquer interesse em tal literatura. Eles desistem. Assim como os cisnes, eles não têm prazer em um lugar onde os corvos possam ter prazer. Como há distinção entre os corvos e os cisnes, mesmo no reino das aves, ou mesmo no reino animal ... Você encontrará sempre. Os diferentes tipos de variedades de pássaros e animais vivem juntos. Da mesma forma, aqueles que são pessoas santas, aqueles que são pessoas conscientes de Kṛṣṇa, seu gosto é diferente das pessoas que são como os corvos. Corvos estão interessados em coisas ... Carvita-carvaṇānām (7.5.30). Prahlāda Mahārāja diz: "mastigando o mastigado". Já foi mastigado, e se alguém quiser experimentar isso, "Deixe-me ver. Qual é o sabor ai?" é apenas trabalho inútil.
Então este mundo material está acontecendo no sistema de mastigando o mastigado. Assim como uma pessoa, ele fez bons negócios, acumulou dinheiro, e gratificação dos sentidos ele aproveitou. Mas ele não está satisfeito. Mas ainda assim, ele vai induzir seus filhos e netos para o mesmo negócio. Ele experimentou que "Desta forma, a vida não é muito agradável. Eu não me satisfiz, mas ainda assim, porque eu estou engajando meus filhos e netos para o mesmo negócio, mastigando o mastigado? Mas porque eles não têm melhor informação ... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-maninaḥ (SB 7.5.31). Prahlāda Mahārāja aconselhou seu pai, pai ateu. Ele disse... Quando seu pai perguntou: "Meu querido menino, onde você conseguiu todas essas idéias?" Ele era devoto perfeito, e o pai era o ateu perfeito. Ele disse: "Este status não pode ser alcançado sem ser favorecido por um devoto puro".
Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri significa pés de lótus. Ninguém pode estar interessado nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus ... Porque se interessar pelos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus significa se libertar. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Anartha Anartha significa desnecessário. Estamos criando necessidades desnecessárias de vida e nos tornando emaranhados. Isso é vida material. Mas se alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, interessado em Kṛṣṇa, então ele se torna detestável: "Qual é o uso?" Assim como nossos brahmacārīs, nossos devotos podem deitar, deitar direto no chão. Eles não precisam de nenhuma boa cama ou almofada. Porque a vida é tão moldada que eles pensam "Bem, eu tenho que descansar um pouco. Então, desse jeito, ou daquele jeito por que eu deveria me preocupar com isso?" Sim. Esse é o sinal de avanço na consciência de Kṛṣṇa. Consciência de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Aqueles que não têm gosto pela consciência de Kṛṣṇa, estão tentando ser felizes em aumentando desnecessariamente as demandas de coisas materiais, porque eles não têm outra informação. Mas assim que alguém se dedica ao serviço devocional de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, ele saboreia algum prazer transcendental e, como resultado disso, esses prazeres sem sentido torna-se insignificante.
Esse é o teste. Um devoto não pode estar igualmente interessado no prazer material e no prazer transcendental. Não. Virakti O Bhagavad-gītā também diz que paraṁdāvā nivartate (BG 2.59). Assim como em um hospital, uma pessoa doente é forçada a não aceitar um certo tipo de alimento. Ele tem o desejo. Ele tem o desejo de comer tal comida. Assim como um paciente com febre tifóide, que sofre de febre tifóide. O médico diz que "Você não pode comer nenhum alimento sólido. Um pouco de comida líquida você pode tomar. Mas ele tem o desejo de comer a comida sólida. "Oh, o médico me pediu para não comer tal comida. Tudo bem, o que eu posso fazer?" Mas ele tem o desejo. Mas um devoto, ele não precisa ser forçado - assim como o médico lhe pergunta: "Não faça isso". Ele automaticamente faz isso. Por quê? Paraṁdāvā nivartate: ele viu ou provou algo melhor para o qual ele não gosta mais de ter esse gosto abominável. Isso é bhaktiḥ pareśānu ... Isso significa que quando nos tornamos detestáveis por tais coisas abomináveis, então devemos saber que estamos avançando na consciência de Kṛṣṇa. O teste está na sua mão. Você não tem que perguntar a ninguém, "Você acha que estou elevando na consciência de Kṛṣṇa", mas você pode entender. Exatamente da mesma forma: se você está com fome e se está comendo, você sabe, comendo, o quanto sua fome é satisfeita, o quanto você está se sentindo forte, o quanto você está sentindo prazer. Você não tem que perguntar a ninguém. Da mesma forma, se alguém aumenta sua consciência de Kṛṣṇa, o teste será que ele ficará desinteressado por todos os prazeres materiais. Isso é teste.