PTBR/Prabhupada 0784 - Se não agirmos em situação piedosa, então teremos que agir sob as garras de māyā



Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975

Então, quem tem esse corpo material, ele não consegue parar, nem mesmo por um momento, em trabalhar com alguma coisa. Na hy akarma-kṛt. Esta é a natureza. Ele precisa fazer... Assim como uma criança. A criança está sempre inquieta. Do mesmo modo... "A criança é o pai do homem." Aquele que se torna pai, a mesma inquietação, porque essa é a natureza. Na hi dehavān akarma-kṛt. Então, se você não estiver engajado em um bom trabalho, então você terá que agir mal. Isso é natural. Você tem que trabalhar. Portanto, o cérebro ocioso é a oficina do diabo. Se você está sentado ocioso, então o cérebro também funcionará, a mente também funcionará. A função corporal irá funcionar.

Então, se você não se envolver em um bom trabalho, então estará empenhado em um trabalho ruim. E se você não estiver envolvido em um bom trabalho e se estiver ocupado em... Há duas coisas, boas ou más. Então, em uma delas, devemos estar ocupados. Então, se não somos instruídos ou treinados para agir em um bom trabalho, então devemos estar fazendo um trabalho ruim. Mau emprego significa māyā e bom emprego significa Deus. Há duas coisas: Deus e māyā. Se não agirmos em situação piedosa, então teremos que agir sob as garras de māyā. Isso é explicado no Caitanya-caritāmṛta em um verso muito simples, haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: "Assim que eu tornar-me servo de māyā, então criarei tanta patifaria em nome da filosofia e da ciência." Isso está acontecendo. A chamada filosofia e ciência significa toda patifaria, mau trabalho. É uma palavra muito desafiadora, mas esse é o fato. Se nós não... tome por exemplo, Há tantos cientistas, tantos filósofos e tantos hippies também, homens do LSD. Por que isso aconteceu? Porque não há um bom envolvimento. Alguns estão se passando em nome dos chamados cientistas, outros por filósofos, E alguns deles são hippies, mas todos eles estão empenhados no mal, asat. Asat e sat. Sat significa permanente, e asat significa temporário.

Portanto, devemos saber qual é a nossa posição constitucional. Isto não sabemos. Somos sat, eternos; sendo assim, devemos agir de maneira que venha a beneficiar a minha vida eterna. Isso é sat. Então, os Vedas instruem, asato mā sad gamaḥ(Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28.): "Não se envolva em atividades temporárias, corpóreas..." Necessidades corpóreas significam temporárias. Se eu sou criança, meu corpo é de uma criança, Então minhas necessidades são diferentes das necessidades do meu pai. Então, todos estão envolvidos em necessidades corpóreas. Portanto, é dito: dehavān na hy akarma-kṛt. E kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Infecção. Temos essa compreensão prática. Se o seu corpo está infectado com alguma doença, então você tem que sofrer. E se o seu corpo não está infectado, não é afetado por nenhuma toxina, então você continua saudável. Por isso é dito: sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa exatamente o oposto. Sambhavanti bhadrāṇi. Alguém está atuando auspiciosamente, e alguém está agindo viparītāni, exatamente o oposto, de forma inauspiciosa. Desta forma, estamos nos tornando enredados, vida após vida.