PTBR/Prabhupada 0840 - Houve Uma Prostituta Cujos Encargos Eram Um Lakh de pedaços de diamante



751204 - Lecture SB 07.06.03 - Vrndavana

Então, tem uma história da prostituta, Lakṣahīra. Havia uma prostituta cujo o custo era de um lakh de peças de diamante. Não importa, um grande diamante ou um pequeno diamante. Esse era o preço dela. Então um homem estava sofrendo de lepra e ele estava sendo cuidado, ele estava sendo cuidado por sua esposa, esposa muito fiel. Então, ainda assim, ele era rabugento. A esposa perguntou ao marido: "Por que você é rabugento? Eu estou te dando tanto serviço. Você é leproso, você não pode se mover. Eu posso te levar ... Eu te levo em uma cesta e carrego você. Ainda assim, você se sente infeliz? Então ele admitiu: "Sim". "Oh, qual é a causa?" "Agora, eu quero ir para a prostituta Lakṣahīra." Apenas Veja. Ele é leproso, um homem pobre, e ele está aspirando a ir a uma prostituta quem cobra 100.000 de peças de diamante. De qualquer forma, ela era uma esposa fiel. Ela queria satisfazer o marido. De alguma forma ou outra, ela arranjou. Então, quando o leproso estava na casa da prostituta, a prostituta deu-lhe pratos muito agradáveis de comida, mas tudo em dois pratos , tudo - um no prato de ouro, outro no prato de ferro. Então, enquanto ele estava comendo, ele perguntou à prostituta: "Por que você me deu em dois pratos?" "Agora, porque eu queria saber se você sentirá gosto diferente em pratos diferentes." Então ele disse: "Não, eu não sinto nenhuma diferença de gosto. A sopa no prato de ouro e a sopa no prato de ferro, o sabor é o mesmo ". "Então por que você veio aqui?" Isso é tolice. O mundo inteiro está acontecendo assim. Eles estão simplesmente tentando provar a mesma coisa em um prato diferente. Isso é tudo. Eles não estão desagradáveis "Não mais, senhor. Já provei o suficiente." Isso não é verdade. Isso é chamado vairāgya-vidyā, não mais degustação: "É tudo a mesma coisa, se eu como nesse prato ou naquele prato."

Portanto, é dito que sukham aindriyakam (SB 7.6.3), o prazer dos sentidos, não importa se você aproveita como um cachorro ou ser humano ou um semideus, ou como europeu ou americano ou indiano - o sabor é o mesmo. Isto é muito importante. Você não pode ter um gosto melhor. Melhor sabor é apenas consciência de Kṛṣṇa. Paraṁdāvā nivartate (BG 2.59). Então, se você não aumentar seu gosto pela consciência de Kṛṣṇa, então você tentará provar neste prato e naquele prato Essa é a lei. Que você será, continuar os negócios e continuar a doença, em provar neste prato e naquele prato: "Pode ser muito bom gosto neste prato, pode ser gostoso ..." O mundo inteiro está acontecendo. Todos esses patifes, eles vão para diferentes países para provar a vida sexual. Eles vão para Paris ... (pausa) ... sukham aindriyakaṁ daityā, sarvatra labhyate daivad yathā duḥkham (SB 7.6.3). Assim como duḥkham. Duḥkha significa infelicidade. Então, suponha que um milionário esteja sofrendo de febre tifóide e um pobre esteja sofrendo de febre tifóide. Isso significa que o milionário terá menos sofrimento do que o pobre? Quando você tem febre tifoide, seja você um homem rico ou pobre, os sofrimentos da febre tifoide são os mesmos. Isso não significa que "este homem é um homem muito rico. Ele não está sofrendo de febre tifóide". Não. Como a infelicidade é a mesma em prato diferente, Da mesma forma, a felicidade também é a mesma em prato diferente. Isso é conhecimento. Então, por que eu deveria perder meu tempo para provar, para provar a felicidade e angústia em diferentes pratos? Os pratos diferentes significam estes diferentes corpos.

Então, isso não é da nossa conta. Nosso negócio é reviver nossa consciência original, consciência de Kṛṣṇa. Não importa em que prato(corpo) eu estou no momento presente. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Você pode provar a consciência de Kṛṣṇa sem qualquer hesitação, sem qualquer verificação, sem qualquer impedimento. Você pode ter. Simplesmente você tem que ver dentro de nossa consciência e retificar a consciência. Isso é necessário nesta forma humana de vida. E, portanto, Prahlāda Mahārāja no princípio disse, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1). Esse entendimento, esse conhecimento, pode ser alcançado apenas na forma humana de vida. Essa análise de infelicidade e angústia pode ser explicada diante de um ser humano. Se eu chamo três dúzias de cães aqui e pergunto a ele: "Agora ouça Bhagavata", isso não é possível. O cão não será capaz de entender o Srimad-Bhagavatam, mas um homem, por mais baixo que seja, se tiver um pouco de inteligência, será capaz de entender. Portanto, Prahlāda Mahārāja diz, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Você tem a oportunidade de entender o que é bhagavata-dharma. Não a perca como gatos e cachorros.

Muito obrigado.