PTBR/Prabhupada 0908 - Posso tentar tornar-me feliz, mas se Krishna não sanciona, eu nunca serei feliz
730419 - Lecture SB 01.08.27 - Los Angeles
Qualquer coisa em relação... Assim como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja está parado, e seu pai está sendo morto. Isso é moral? Você gostaria de ver o seu pai ser morto na tua presença, e você apenas observa? Você não protesta. Isso é moral? Ninguém vai aprová-lo, que isto é moral, não. Mas na verdade aconteceu assim, que Hiraṇyakaśipu estava sendo morto... A pintura está aqui, e Prahlāda Mahārāja está tentando oferecer uma guirlanda de flores ao assassino. (risos) "Meu querido Senhor, assassino, aceite esta guirlanda. Você está matando meu pai. Você é um menino muito bom." (risos) Veja só. Este é, este é o entendimento espiritual. Ninguém vai sancionar que você... Se você não pode proteger o seu pai, você deve protestar, você deve chorar que: "Aqui está meu pai sendo morto. Vamos lá, vamos lá. Ajudem..." Não. Ele está preparado com a guirlanda. E quando ele foi morto, disse a Nṛsiṁhadeva: "Meu querido Senhor, agora meu pai está morto. Então, todo mundo está feliz. Agora você encerra o seu humor raivoso. " Ninguém está infeliz. Ele usou essa palavra. Modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā (SB 7.9.14). Modeta sādhur api. Um sādhu, uma pessoa santa, nunca aprova a morte de ninguém. Nunca. Nem mesmo de um animal. Um sādhu não aprova. Por que o animal deve ser morto? Essa é a ocupação do sādhu. Mas Prahlāda Mahārāja diz: modeta sādhur api. Um sādhu, uma pessoa santa, também está satisfeito. Quando? Quando um escorpião ou uma cobra é morto. Eles também são entidades vivas. Um sādhu nunca está satisfeito vendo outra entidade viva sendo morta, mas Prahlāda Mahārāja diz "Mesmo um sādhu fica satisfeito quando uma cobra é morta ou um escorpião é morto. Então, meu pai é como cobra e escorpião. Então ele está morto. Por isso, todo mundo está feliz." Todos estavam... um tal demônio, que simplesmente perturba os devotos, tal demônio, um demônio muito perigoso. Então, quando tal demônio é morto, até mesmo pessoas santas ficam satisfeitas. Embora pessoas santas, elas não querem que ninguém seja morto. Então, Kṛṣṇa é akiñcana-vitta. Aquele que perdeu tudo materialmente, para ele, Kṛṣṇa é o único consolo.
Então, Kṛṣṇa é tão gentil que se alguém deseja prosperidade material, e, ao mesmo tempo, quer se tornar um devoto... É afirmado no Caitanya-caritāmṛta que: "Alguém Me quer. Ao mesmo tempo, ele quer a prosperidade material. Ele é um tolo. Ele é um tolo." Portanto, as pessoas têm muito medo, quando chegam à Consciência de Kṛṣṇa. "Oh, minha prosperidade material será destruída." Porque eles querem, não, não querem isso. Eles querem ficar com... Geralmente, eles vão à igreja, vão ao templo para obter a prosperidade material. "Deus, dai-nos o pão de cada dia." Esta é a prosperidade material. Ou "Dá-me isso, dá-me aquilo." Mas eles também são considerados piedosos, porque eles se aproximaram de Deus.
A classe atéia, ela não se aproxima. Eles dizem: "Por que eu devo buscar Deus? Criarei minha riqueza, pelo avanço da ciência, tornar-me-ei feliz." Eles são duṣkṛtinaḥ, o mais pecador, aquele que assim diz, que: "Para minha prosperidade, vou depender de minha própria força, do meu próprio conhecimento." Eles são duṣkṛtinaḥ. Mas quem pensa que "Minha prosperidade depende da misericórdia de Deus", eles são piedosos. Eles são piedosos. Porque, afinal de contas, sem a sanção de Deus, nada pode ser alcançado. Isso é um fato. Tāvad tanur idaṁ tanūpekṣitānām (?). Essa é também a afirmação de... Que descobrimos tantos métodos para diminuir a nossa condição angustiada, mas se não forem sancionadas por Deus, estas proposições neutralizadoras falharão.
O exemplo é... Assim como você descobriu bom medicamento, doutor muito qualificado. Está tudo bem. Mas quando um homem está doente, ele pede ao médico: "O senhor pode garantir a vida deste paciente?" Ele nunca vai dizer: "Não, eu posso fazê-lo. Eu não posso fazer isso. Eu tento o meu melhor. Isso é tudo." Isso significa que a sanção está na mão de Deus. "Eu sou simplesmente instrumento. Se Deus não crê que você deve viver, então, todos os meus medicamentos, todo o meu conhecimento científico, o conhecimento médico, irá falhar." A sanção final é de Kṛṣṇa. Elas, as pessoas tolas, elas não sabem disso. Elas são, elas são... Por isso, elas são chamados mūḍha, patifes. O que quer que você esteja fazendo, isso é muito bom, mas, em última análise, se não for sancionado por Deus, por Kṛṣṇa, tudo isso será fracasso. Eles não sabem disso. Portanto, eles são mūḍhas. E um devoto sabe que: "Com qualquer inteligência que eu possua, eu posso tentar tornar-me feliz, se Kṛṣṇa não sanciona, eu nunca vou ser feliz." Esta é a distinção entre devoto e não devoto.