PTBR/Prabhupada 1048 - Você nunca será feliz - INSTRUÇÃO PERFEITA - A menos que você volte ao Supremo



750712 - Lecture SB 06.01.26-27 - Philadelphia

Estamos neste estado de vida condicionada porque estamos separados da nossa pessoa original, Kṛṣṇa. Porque nós somos parte e parcela de Kṛṣṇa. Nós nos esquecemos disso. Estamos pensando que somos parte e parcela da América ou da Índia. Isso é chamado de ilusão. Eles estão interessados... Alguém está interessado em seu país; alguém está interessado em sua sociedade ou família. Portanto nós criamos muitas coisas, deveres. Portanto, śāstra diz que "esses patifes não sabem qual é o seu verdadeiro interesse próprio". Na te viduḥ svārtha-gatiṁ oi viṣṇuṁ durāśayā. Ele está esperando por algo que nunca vai acontecer. Portanto ele é patife. Estamos tentando ajustar as coisas dentro desse mundo material para nos tornarmos felizes, mas o patife não sabe que enquanto ele permanecerá nesse mundo material, não há questão de felicidade. Isso são patifes.

Kṛṣṇa diz que este lugar é duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este mundo material, onde estamos agora vivendo sob diferentes mudanças de corpo um após o outro, isso é duḥkhālayam. Por que eu tenho que mudar meu corpo? Por que não ... eu sou permanente. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Portanto, temos que aprender, temos que ser educados, temos que receber conhecimento do perfeito. E Kṛṣṇa pessoalmente, a Pessoa Perfeita Suprema, está lhe dando conhecimento. E se nós somos tão infelizes que não pegamos o conhecimento perfeito - nós inventamos, nós especulamos, criamos nossa própria ideia então é para ser entendido que durāśayā. Estamos pensando: "Eu serei feliz dessa maneira. Eu serei feliz nessa ..." Nada. Você nunca será feliz - esta é a instrução perfeita a menos que você volte para casa, de volta ao Supremo. Assim como um menino louco, ele abandonou seu pai. Seu pai é homem rico, tudo está lá, mas ele se tornou hippie. Da mesma forma, também somos assim. Nosso pai é Kṛṣṇa. Nós podemos viver lá muito confortavelmente, sem qualquer aborrecimento, sem esforço para ganhar dinheiro, mas decidimos que viveremos aqui neste mundo material. Isso é chamado burro. Este é o ... Portanto, mūḍha.

Nós não sabemos qual é nosso interesse próprio. E nós estamos esperando contra a esperança: "Eu serei feliz desta maneira. Eu serei feliz daquela maneira." Portanto esta palavra é usada, mūḍha. Eles não sabem o que é realmente sua felicidade, e ele está tentando um capítulo, outro, um capítulo, outro: "Agora eu serei feliz". O burro. O burro ... Às vezes o lavadeiro se senta nas costas dele e pega um monte de grama, e coloca na frente do burro, e o burro quer pegar a grama. Mas assim como ele se move para frente, a grama também está se movendo para frente. (risos) E ele pensa: "Apenas um passo à frente, vou pegar a grama". Mas porque ele é burro, ele não sabe, que "A grama está situada de tal maneira que eu posso continuar por milhões de anos, ainda assim, eu não terei a felicidade ..." Isso é burro. Ele não tem chega a noção de que "Por milhões e trilhões de anos, posso tentar ser feliz neste mundo material. Nunca serei feliz."

Portanto, você tem que pegar o conhecimento do guru que sabe das coisas. Portanto, o guru é adorado:

ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ.