SL/Prabhupada 0337 - Ne zapravljajte časa z ukvarjanjem s tako imenovano srečo in nesrečo
Lecture on CC Madhya-lila 20.103 -- Washington, D.C., July 8, 1976
Veliko je stvari, s katerimi se moramo boriti. To se imenuje boj za obstanek. Celo sodobni znanstveniki to imenujejo ... To ni zelo mirna situacija. Enako vprašanje je postavil Sanātana Gosvāmī, češ zakaj mora obstajati boj za obstanek? Zakaj ni lahkega življenja, mirnega življenja? Zakaj nam nekateri zunanji faktorji to preprečujejo? Želim biti srečen, a so tu ovire. To je boj za obstanek. Vprašati bi se morali: Zakaj? Celo z muho se moramo boriti. Sedim, ne da bi ji škodoval, pa me kljub temu napada, me moti. Veliko je takih stvari. Tudi če se le usedete na tla brez kakršne koli zle namere ... Tako, kot če se sprehajate po ulici, nikomur nič nočete, pa vendar pri eni hiši začno vsi psi lajati na vas. "Zakaj prihajaš sem? Zakaj prihajaš sem?" Za njegovo lajanje ni bilo razloga, ker pa je pes, je to njegova narava: "Zakaj prihajaš, zakaj prihajaš?" Podobno, trenutno se ne moremo prosto gibati iz enega kraja v drug kraj. Urad za priseljevanje sprašuje: "Zakaj prihajate? Zakaj prihajate?" Večkrat so nam že zavrnili vstop. Zavrnili so nas pri vkrcanju na letalo: "Ne, ne moreš vstopiti, pojdi nazaj." Zato sem se moral vrniti. Torej, veliko je ovir. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). V tem materialnem svetu se ne da živeti zelo mirno. Ne zelo mirno, le nemirno. Toliko ovir je. Šāstre pravijo padaṁ padaṁ yad vipadām: na vsakem koraku preži nevarnost. Ne le s strani teh nižjih živali, ampak s strani človeške družbe, s strani narave, na katere nimamo vpliva. S pričo tega, v tem materialnem svetu ne živimo zelo srečno in morali bi si prizadevati izvedeti, zakaj je toliko ovir. To je človeško življenje. To je človeško življenje.
Torej, kako poizvedovati? Kako postati srečen? Kaj je cilj življenja? Sanātana Gosvāmī ... Ne le Sanātana Gosvāmī, on predstavlja nas. Ne vemo, ne vemo. Torej, po milosti Caitanye Mahaprabhuja ali po milosti služabnikov Caitanye Mahaprabhuja, človek lahko postane razsvetljen ... Kaj je cilj življenja, zakaj obstaja boj za obstanek, zakaj obstaja smrt. Nočem umreti; zakaj torej obstaja rojstvo? Ne želim vstopiti v materino maternico in bivati tam stisnjen toliko dni. Ne želim postati starec; vendar so mi te stvari vsiljene. Zato je naša naloga, naša prava naloga, kako rešiti ta vprašanja, ne pa se ukvarjati z gospodarskim napredkom. Gospodarski napredek, ki nam je usojen, bo prišel. Bodisi sreča ali nesreča, nič nam ne bo ušlo. Tako kot se ne trudimo, da bi prišla nesreča, vendar pride. Vsiljena nam je. Podobno, tisto malo sreče, ki nam je usojeno, bo tudi prišlo. To je nasvet šaster. Ne zapravljajte časa, da bi se na silo dokopali do nekaj sreče. Sreča, ki nam je usojena, bo prišla sama po sebi. Kako bo prišla? Yathā duḥkham ayatnataḥ. Na enak način. Tako kot si ne prizadevate za težave, pa vseeno pridejo. Podobno, tudi če si ne prizadevate najti sreče, jo boste dobili, če vam je namenjena.
Zatorej ne zapravljajte svojega časa z ukvarjanjem s tako imenovano srečo in nesrečo. Bolje je, da uporabite svoj dragoceni čas, da bi razumeli, kaj je cilj življenja, zakaj je toliko težav, zakaj se morate boriti za obstanek. To je vaša naloga ... To je gibanje za zavest Krišne spodbuja ljudi k razumevanju tega problema. To ni sektaško gibanje ali tako imenovano versko gibanje. To je izobraževalno, kulturno gibanje. Vsak človek bi moral razumeti, kaj je cilj življenja. Vsak človek bi moral razumeti, zakaj obstaja boj za obstanek, če obstaja kakršna koli rešitev, če obstaja kakšen proces, ki bi omogočal zelo mirno življenje, brez kakršnih koli motenj, brez kakršnih koli ... To so stvari, ki se jih je treba naučiti v človeškem življenju in človek bi moral pristopiti ... Tako kot Sanātana Gosvami, ki je bil minister, zelo izobražen, dobro situran, vendar se je obrnil na Caitanyo Mahāprabhuja. Zato bi se morali obrniti na Gospoda Sri Caitanyo Mahāprabhuja ali njegovega predstavnika in se predati. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). To ni pot izzivanja: "Mi lahko pokažete Boga?" To je izzivanje. Ne na takšen način. Bog je povsod, toda najprej moramo biti sposobni videti Boga, potem lahko vprašamo: "Ali mi lahko pokažeš Boga?" Takšen odnos nam ne bo pomagal. Ponižnost bo. Tad viddhi praṇipātena. To je navodilo šaster. Če želite razumeti znanost, transcendentalno znanost, tad viddhi - poskusite razumeti - vendar praṇipātena, zelo ponižno. Tako kot Sanatana Gosvami, ki poizveduje zelo ponižno.