SL/Prabhupada 0667 - Koncept napačne zavesti se je pojavil zaradi enačenja s tem telesom
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Bhakte: Vsa slava Sri Gaurangi.
Bhakta: Šestnajsti verz: "O Arjuna, nihče ne more postati jogi, če je preveč ali premalo, če spi preveč ali premalo. (BG 6.16)."
Prabhupāda: Da. To je zelo lepo. Nič ni prepovedano, saj morate konec koncev postopek joge izvajati s tem svojim telesom. Da bi še največ dobili iz slabe kupčije. Vidite? To materialno telo je vir vse bede. Dejansko je duhovna duša onstran bednosti. Prav tako kot je normalno stanje živega bitja zdravje. Bolezen nastopi zaradi določene kontaminacije, okužbe. Bolezen ni naše življenje. Podobno je trenutno stanje materialnega obstoja bolezensko stanje duše. In kaj je ta bolezen? Bolezen je to telo. To telo mi namreč ni namenjeno, ni moje telo. Tako kot vaša oblačila. Vi niste obleka. Smo pa različno oblečeni. Nekdo je oblečen v rdečo, nekdo v belo, nekdo v rumeno barvo. Toda jaz nisem ta barva. Podobno je s tem telesom, lahko sem belec, črnec, Indijec, Američan ali pa hindujec, musliman, kristjan. Toda to ni moj položaj. To je bolezensko stanje. Bolezensko stanje. Poskušate se rešiti te bolezni.
To je sistem joge. Da se spet povežemo z Vrhovnim. Sem namreč njegov delček. Isti primer. Če je prst tako ali drugače odrezan in pade na tla, nima vrednosti. Ko je moj prst odrezan in leži na tleh, nima vrednosti. Toda v kolikor je prst združen s tem telesom, je vreden milijone in trilijone dolarjev. Neprecenljiv. Prav tako smo mi trenutno v tem materialnem stanju ločeni od Boga oziroma Kṛṣṇe. Pozabili smo nanj, nismo pa od njega ločeni. Še vedno smo povezani. Bog oskrbuje vse naše potrebe; tako kot ko je zapornik ločen od civilnega življenja. Je v zaporniškem oddelku. Vendar ni popolnoma ločen. Vlada namreč še vedno skrbi zanj. Toda pravno je ločen. Prav tako mi nismo popolnoma ločeni. Ne moremo biti ločeni, ker brez Kṛṣṇe nič ne more obstajati. Kako bi torej lahko bil ločen od Njega? Ločenost je, da se zaradi tega, ker pozabimo na Kṛṣṇo, namesto vključitve v zavest Kṛṣṇe vključujemo v tako veliko nesmiselnih zavesti. To je ločenost. Namesto, da bi se dojemali kot večnega služabnika Boga oziroma Kṛṣṇe, se imamo za služabnika svoje družbe, služabnika svoje države, služabnika svojega moža, služabnika svoje žene, služabnika svojega psa in še mnogo drugih. To je pozabljivost.
Kako je torej do tega prišlo? Zaradi tega telesa. To je vse. Celotno nerazumevanje je nastalo zaradi tega telesa. Ker sem rojen v Ameriki, se imam za Američana. In tistim, ki se imajo za Američane, ameriška vlada prigovarja, "Da, pridi in se bori, daj svoje življenje." Naborna komisija. Zakaj? Zaradi tega telesa. Zato bi morala inteligentna oseba vedeti, da vsa svoja bedna življenjska stanja trpi zaradi tega telesa. Ne bi torej smeli delovati na tak način, da se bo ta zapor v materialnem telesu nadaljeval rojstvo za rojstvom. Lahko dobimo ameriško, indijsko, pasje, prašičje, ali katerokoli izmed mnogih 8.400.000 teles. To se imenuje joga. Kako se rešiti iz te kontaminacije telesa. Toda navodilo je, da moramo razumeti, da nismo to telo. To je osnovno načelo učenja Bhagavad-gīte. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Moj dragi Arjuna, zelo uglajeno govoriš, kot zelo napreden in učen človek. Ampak ker govoriš na telesni ravni, so to same neumnosti." [Posnema Arjuno]: "Jaz sem njegov oče, o, vsi so moji sorodniki, oni so mi to in oni so mi ono, kako naj jih sedaj ubijem, kako lahko to storim, ne morem..." Vse dojemanje, zavest, je telesno. Zato ga je Kṛṣṇa takoj za tem, ko Ga je Arjuna sprejel za duhovnega učitelja, oštel, kot mojster ošteje svojega učenca: "Neumnost, govoriš zelo modro kot da veš toliko stvari. Toda tvoj položaj je telesen."
Torej, v tem svetu se praktično vsi predstavljajo kot zelo napredne v izobrazbi - znanosti, filozofiji, temu, onemu, politiki, toliko stvareh. Ampak njihov položaj je telesen. Tako kot, na primer, pri jastrebu. Jastreb se lahko dvigne zelo visoko. Sedem milj, osem milj in več. Čudovito, tega ne morete storiti. Ima tudi zelo lepe oči. Njegove majhne oči so tako močne, da jastreb lahko vidi iz razdalje sedmih milj, kje je mrhovina, mrtvo telo. Torej je dobro izurjen. Lahko se visoko dvigne, lahko vidi iz oddaljenega mesta. O. Toda kaj je njegov cilj? Mrtvo telo, to je vse. Njegova odličnost je namenjena iskanju mrhovine, mrtvega telesa, da ga poje in to je vse. Prav tako imamo lahko visoko izobrazbo, toda kaj je naš cilj, kaj vidimo? Kako čutno uživati, to telo, to je vse. In oglaševanje? "O, s sputnikom je prišel na višino sedemstotih milj." Toda kaj počnete? Na kakšen način porabljate svoj čas? Z zadovoljevanjem čutov, to je vse. To je živalsko. Ljudje torej ne pomislijo, kako zapleteni so v to telesno dojemanje življenja.
Sprva bi torej morali vedeti, da je krivec za naše bedno stanje materialnega obstoja to telo, Poleg tega to telo ni trajno. Recimo, da s tem telesom doumem vse - družino, družbo, državo, to, ono, toliko stvari. Toda za koliko časa? Ni trajno. Asann. Asann pomeni, da ne bo obstajalo. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Preprosto težavno. Ni trajno in preprosto povzroča težave. To je inteligenca. Kako priti iz tega telesa. Ljudje prihajajo in pravijo, da "Nisem miren. Imam težave. Moj um ni miren." Toda ko jih ponudimo zdravilo, ga ne sprejmejo. Vidite? Želijo nekaj laskajočega, kar so že doumeli, to je vse. Veliko ljudi pride k nam, "Swamiji, o, to je moje stanje." In takoj ko mu predlagamo zdravilo, ga ne sprejme. Želi namreč zdravilo, ki se mu bo zdelo sprejemljivo. Kaj jim torej potem lahko ponudimo? Zakaj potem sploh hodijo k zdravniku? Si bodo kar sami predpisali zdravljenje? Vidite?