SL/Prabhupada 0714 - Ne glede na to, kakšen bo izkupiček, bom govoril - Za Krišno
Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974
Kāla, čas, je zelo močan. Čas ... Sčasoma je vse mogoče storiti. Čez čas lahko postanete zelo srečni in hkrati sčasoma lahko postanete zelo tesnobni, nesrečni. Čas lahko daje. In čas je tudi Krišna, kāla-rūpeṇa. To boste našli v Bhagavad-giti, v enajstem poglavju... Zdaj sem pozabil... "Kdo si ti?" Virāt-rūpa, univerzalna oblika, ki jo je videl Arjuna in je vprašal: "Kdo ste, gospod?" Krišna je rekel, "Zdaj sem v obliki kala-rupe, v obliki časa. Prišel sem vas ubiti." Torej, takšna bi morala biti naša naloga - to življenje bi morali uporabiti samo za popolno zavest Krišne. Nobene druge naloge nimamo. To je kult Caitanye Mahāprabhuja. In to ni zelo težko. Sploh ni težko. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). A dejansko je težko. Zelo težko je peti mantro Hare Krišna štiriindvajset ur. Tisti, ki niso vajeni, se jim bo zmešalo zgolj zaradi izgovarjanja. Ne (nejasno). Ne morete posnemati Haridās Ṭhākurja, da "Zdaj bom šel na osamljeno mesto in izgovarjal Hare Krišna." To ni mogoče, gospod. Zahteva velik napredek v duhovnem življenju - da se lahko osredotočimo samo na petje mantre Hare Krišna. To ni tako enostavno.
Zato moramo za začetnike imeti veliko dela, da jih zaposlimo. Če poskušate v fazi začetnika imitirati, da ste že na naprednejši stopnji, je to smešno. V fazi začetnika moramo biti vedno vključeni v delo za Krišno. Krišna daje različne možnosti, da Ga lahko služimo. Krišni lahko služite na toliko načinov. Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā. Karmaṇā manasā, imamo tri možnosti: z delom, karmaṇā; z razmišljanjem, manasā; karmaṇā manasā vācā in z govorom. To zmoremo. Karmaṇā manasā vācā. Torej ta tridaṇḍa-sannyāsa pomeni... Obstajajo štiri daṇḍe. Ena dolga palica se imenuje simbol te osebe. In ostale tri dolge palice so simbol njegovega telesa, uma in govora. Ta dolga palica pomeni, da morda veste, a da ne veste. Poskušajte razumeti. Karmaṇā, ta dolga palica, pomeni: „Zdaj sem se zaobljubil, da se bom odpovedal vsemu, kar imam. "Torej imam svoja sredstva. Lahko delujem s telesom, s svojim umom in lahko govorim. Torej tridaṇḍa-sannyāsa pomeni tistega, ki je posvetil svoje življenje, pomeni njegove dejavnosti, njegovo telo in njegov govor. To je tridaṇḍa-sannyāsa. Vsak, ki svoj um, svoje telo in svoj govor posveti Gospodovi službi, je sannyāsī. Sannyāsī ne pomeni samo preobleči se in razmišljati drugače. Ne. Sannyāsī ali kdorkoli, to ni pomembno, kakšna je obleka, če se kdo v celoti ukvarja s svojim telesom, umom in besedami, sa sannyāsī.
Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), pravi Krišna. Kdo je sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. "Govoril bom za Krišno." Kaj imate potem od tega? "Ne glede na dobiček, bom govoril za zadovoljstvo Krišne. To je vse." Sa sannyāsī, pravi Krišna. "To je moja dolžnost, kāryam." Kāryam pomeni dolžnost. "Moja dolžnost je govoriti samo za zadovoljstvo Kṛṣṇe. To je vse. Ne bom govoril ničesar drugega." On je sannyāsī. Anāśritaḥ karma... Če najamete kakšnega odvetnika, ki bo na sodišču govoril namesto vas, "Takoj mi prinesite dva tisoč dolarjev." Računal vam bo. Toda sannyāsī, za Krišno bo govoril štiriindvajset ur na dan, brez pričakovanja dobička. To je sannyāsī. Tisti, ki telo štiriindvajset ur na dan zaposli za služenje Krišni - on je sannyāsī. Štiriindvajset ur razmišljanja o Krišni - on je sannyāsī. To je sannyāsī. Ne počne nič drugega. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Vsak dela za svojo osebno korist: "Koliko denarja bom dobil? Koliko slave in ugleda bom dobil?" Za svoj osebni dobiček. In to je materialno delovanje. To je materialno dojemanje. Ko delujete v lastno korist, je to materialno. Ko pa delate v korist Krišne, je to duhovno. To je vse. To je razlika med materialnim in duhovnim.